Читаем Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) полностью

Выходит, что по другому не может быть, нельзя исправить то, что еще не родилось. Получается, что говорят: «Он создал землю», означает, что создал мир в принятом порядке: сначала появился недостаток, и лишь затем можно исправить его. И поэтому, согласно правилу «корня и ветви», должен выйти сначала получающий для себя — свойство, противоположное Творцу, называемое «народы мира», как сказано в Зоар: «Все, что делается народами мира, делается только ради себя».

И это называется «клипа предшествует плоду», т.е. клипой называется то, что нельзя употреблять в пищу, поскольку наслаждения не входят в эгоистические желания после исправления Сокращением. Но наполняют их после исправления, называемого «ради отдачи» — свойств Яакова. И это называется плодом, потому что желание получить исправлено теперь намерением доставить радость Творцу и становится «плодами, пригодными в пищу», поскольку есть соответствие в нем свойствам света. Тогда желание удостаивается «плодов». А об эгоизме сказано в Зоар: «Идол оскопится и станет бесплодным». И сказано, что Яаков называется «союзом», «заветом» (брит). И значит, будут едины, как написано: «Знак заключения союза между Мной и сынами Израиля — знак навеки».

Выходит, объяснение того, что «силу действий Своих дал народу Его», это объяснение создания такого порядка, когда «клипа предшествует плоду». И по закону «корня и ветви» сначала должна быть создана клипа — эгоистическое желание получать только ради себя, а затем исправление его, называемое Исраэль или Яаков. А «взята у них и отдана нам» — это исправление, потому что таков порядок. 

<p id="bdn_35">29. Зарождение и вскармливание. (Перевод Г. Каплан)</p>

«Ибур», «еника» и «мохин» — это три ступени духовного развития. После того, как удостоился человек войти в духовное, он начинает постигать их: «нефеш» — в ибур, «руах» — в еника и «нешама» — в мохин. Но это происходит и на подготовительной стадии духовной работы, еще до того, как удостоился постоянно находиться в духовном мире.

«Ибур» — зарождение, так называется стадия, когда человек отменяет свое "я" на некоторое время и говорит: "Сейчас я не хочу думать ни о чем, связанном с собственной выгодой, не хочу пользоваться своим умом, хотя он для меня самое важное: ведь я не могу делать ничего того, что не понимаю, то есть я могу делать все, но должен осознать, насколько это выгодно. И все-таки он говорит: «Я способен иногда сказать, что на данное время принимаю на себя обязанность не пользоваться своим разумом, но верить выше разума, верой мудрецов, что есть Правитель и каждый находится под Его личным наблюдением. Но почему я должен в это верить, а не чувствовать, что это так. Ведь разум говорит о том, что если бы я чувствовал существование Творца, то конечно, смог бы работать на Творца и стремился бы служить Ему. Для чего же мне скрытие в таком случае? Что выигрывает Творец, скрыв Себя от творения?»

И он не ищет объяснений и на этот вопрос отвечает выше разума, говоря: «Если бы Творцу было известно, что творениям было бы лучше, если бы не было скрытия, конечно, не делал бы его». Получается, что на все возникающие в его мозгу вопросы отвечает, что идет выше разума, закрыв глаза, только веря.

Бааль а-Сулам сказал, комментируя один из текстов Псалмов (68, 32): «Куш побежит с дарами в руках своих к Творцу»: "Если человек может сказать «куш» — от слова «кушия» (вопрос), т.е. его вопросы — сами по себе объяснение, т.е. он не нуждается в объяснении, но в самом вопросе — ответ. Значит, он говорит: «Теперь, когда есть у меня трудно разрешимый вопрос, я могу идти выше разума» ".

Тогда «руки его — к Творцу». «Руки его» — его желания получить — к Творцу, и тогда человек в полном согласии с Творцом. Поэтому начало вхождения в духовное подобно зарождению, т.е. отменяя свою сущность, зарождается в «утробе матери», как написано: «Слушай сын мой наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей». Как сказано: "Потому что матерью называется «бина». Т.е. он отменяет любовь к себе, называемую «малхут», эгоистическое желание, и входит в альтруистическое желание, называемое свойством «бина», «мать».

Человек должен верить, что до рождения, т.е. прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом. И сейчас он стремится снова вернуться и слиться с Ним воедино. Хотя сердце подсказывает ему, что он только теперь согласен на отмену своего "я", но потом пожалеет об этом.

И на это было сказано: «Не беспокойся о завтрашнем дне». И «завтра» не означает день, следующий за «сегодня», но «сегодня» и «завтра» могут быть настоящим и будущим, и разница между ними может быть в час. Мудрецами сказано (Сота, 48): «Если человек беспокоится о пропитании на завтра, хотя сегодня пища есть, — это из-за недостатка веры».

Перейти на страницу:

Похожие книги

Вызов экуменизма
Вызов экуменизма

Книга диакона Андрея Кураева, профессора Свято-Тихоновского Православного Богословского Института, посвящена замыслу объединения религий. Этот замысел активно провозглашается множеством сект (вспомним Аум Синрике, выдававшую себя за синтез христианства и буддизма), и столь же активно оспаривается православной мыслью. Причины, по которым экуменическая идея объединения разных религий вызывает возражения у Православной Церкви, анализируются в этой книге. Особое внимание уделяется парадоксальным отношениям, сложившимся между Православием и Католичеством. С одной стороны – в книге анализируются основные расхождения между ними (приводится полный текст догмата о непогрешимости римского папы; поясняется, в чем состоит проблема «филиокве», католическая мистика сопоставляется с опытом восточных Отцов Церкви). С другой стороны – обращается внимание на осторожность, с которой документы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 года трактуют связи и разрывы в православно-католических отношениях. Многие положения этой книги формулировались и раскрывались в ходе тех лекций по православному богословию, которые диакон Андрей Кураев с 1992 г. читает на философском факультете МГУ. Поэтому эта книга написана вполне светским языком и рассчитана не только на людей верующих, но и на тех, кто еще не обрел достаточных оснований для того, чтобы сделать собственный религиозный выбор. Она также адресована религиоведам, культурологам, философам, студентам и педагогам.

Андрей Вячеславович Кураев , Андрей Кураев

Религиоведение / Образование и наука
История Тевтонского ордена
История Тевтонского ордена

Немецкому ордену Пресвятой Девы Марии, более известному у нас под названием Тевтонского (а также под совершенно фантастическим названием «Ливонского ордена», никогда в истории не существовавшего), в отечественной историографии, беллетристике и кинематографии не повезло. С детства почти всем запомнилось выражение «псы-рыцари», хотя в русских летописях и житиях благоверных князей – например, в «Житии Александра Невского» – этих «псов» именовали куда уважительней: «Божии дворяне», «слуги Божии», «Божии ритори», то есть «Божии рыцари». При слове «тевтонский» сразу невольно напрашивается ассоциативный ряд – «Ледовое побоище», «железная свинья», «колыбель агрессивного прусско-юнкерского государства» и, конечно же, – «предтечи германского фашизма». Этот набор штампов при желании можно было бы продолжать до бесконечности. Что же на самом деле представляли собой «тевтоны»? Каковы их идеалы, за которые они готовы были без колебаний отдавать свои жизни? Пришла наконец пора отказаться от штампов и попытаться трезво, без эмоций, разобраться, кто такие эти страшные «псы-рыцари, не похожие на людей».Книга издана в авторской редакции.

Вольфганг Викторович Акунов

Культурология / История / Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука