Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Находим, что сказанное «создал их» означает, что создание их является только средством, а не целью. Как известно, цель Творения — насладить создания. И в этом совет, как достигнуть того, чтобы создания смогли бы достигнуть своей цели, то есть получить высшее наслаждение. То есть для этого необходимо достигнуть подобия свойств между дающим и получающим. А пока они противоположны по своим свойствам, нет у них никакой возможности получить это наслаждение.

И потому один утверждает, что средство это — милосердие, которое один делает другому и этим удостаивается духовных альтруистических желаний, посредством которых и смогут получить все добро и наслаждение, которое находится в замысле творения.

И другой утверждает, что «создал их» означает, что он не разделяет эти понятия, а здесь есть намек на малхут, т.е. Шхина, обозначающаяся буквой «хэй» в слове «создал их», что, как сказал Ари, является намеком на пять парцуфим (числовое значение буквы «хэй» — 5) в мирах Ацилут и БЕА.

Отсюда находим объяснение буквы «хэй» в слове «создал их»: имеется в виду Шхина, получившая исправление, называемое «сочетание свойств суда и милосердия». Т.е. малхут, являющаяся свойством суда и корнем всех творений — это желание получать, и оно должно получить все добро и наслаждение, заключенные в замысле творения. Но вследствие исправления, называемого «сочетание свойств суда и милосердия», создан запрет на использование желания получать ради себя, пока не сможет исправить его на намерение «ради Творца». Это и называется свойством суда и сокращением.

Существование мира невозможно без этого исправления, называемого «получение с альтруистическим намерением». Иначе невозможно раскрытие высшего наслаждения творениям по причине суда и сокращения, созданных для исправления мира. Однако, каким же образом мы сможем изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую? Для этого и было создано исправление, называемое сочетанием свойств малхут — желания получать — и бины — желания отдавать. И только с его помощью творение может исправить свое эгоистическое намерение ради себя на намерение ради Творца.

В «Введении в науку Каббала» сказано: «Вначале задумал Творец сотворить этот мир свойством суда, но затем увидел, что невозможно такое существование мира. Тогда добавил к нему свойство милосердия… „Невозможно существование мира“ — означает, что у человека, сотворенного в таком состоянии, не будет никакой возможности прийти к намерению отдавать. Поэтому добавил свойство милосердия, в результате чего к малхут — желанию получать добавились искры от бины — желания отдавать».

Находим, что средством достижения цели творения «Насладить создания» является уменьшение свойства суда, что в малхут, и замена его на свойство милосердия. Как сказано выше: кли получения в своем корне соединились со свойством отдачи, называемом милосердием.

Отсюда поймем то, что указывается в книге Зоар: «Нет противоречий между ними, ибо все соединяется воедино». Это означает, что если присутствует милосердие в мире, также и Шхина находится там. И наоборот. Мир этот сотворен как для милосердия, так и для Шхины.

Другими словами, как свойство милосердия, так и Шхина, исправленная с помощью милосердия, были созданы с одной целью — чтобы с их помощью человек достиг цели творения, заключающейся в желании Творца насладить свои творения. И потому сказано: «Если нет милосердия, то нет и Шхины».

А объяснение этому в том, что если не будет исправление мира свойством милосердия, т.е. чтобы творения смогли бы получать наслаждения с альтруистическим намерением, то нет и присутствия Шхины, а значит, бесполезно исправление в малхут, называемое «сочетанием категорий милосердия и суда». Но если присутствует в мире милосердие, т.е. если исправлена им малхут, то это является помощью в достижении цели творения.

Однако должны понять, почему малхут называется «Шхина». Бааль аСулам объяснял сказанное в книге Зоар: «Он — Шохен, и Он — Шхина». Место раскрытия Творца называется Шхина. И потому необходимо человеку постоянно молиться, чтобы удостоился свойства веры. Однако возникает если знает человек, что ему не хватает веры в Творца, то тогда кому же он молится? Ведь только в то время, когда верит в Творца, можно сказать, что просит у Него что-либо.

И это можно объяснить на примере сказанного в «Предисловии к Талмуд Эсэр Сфирот»: «У кого его Тора — это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору. Это подобно человеку, в меру своей веры дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной его веры: может ли поверить своему другу на 1 шекель, или на половину своего состояния, или на все, что имеет, без всякого сомнения — только в последнем случае его вера считается полной, в противном случае — частичной, в той или иной мере.

Отсюда видим, что вера бывает неполной. Если есть у человека частичная вера, тогда можно сказать, что просит Творца, чтобы помог ему удостоиться полной веры.