Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)

И если начинает ощущать страдания, ощущать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же понятием духовного, как и в детстве, то эти страдания подталкивают его искать, стремиться, дать то количество усилий с тем намерением, которое приводит человека к ощущению Творца и достижению цели его сотворения.

Т.е. только благодаря страданиям возможно продвинуться и не остаться ребенком всю свою жизнь, как сказано: «Что делать с детьми, которые состарились!» А человеком в Торе называется только тот, кто достигает уровня «говорящий», т.е. не питающийся духовно тем же, что ест животное, ради себя. А страдания, помогающие, выталкивающие его из эгоизма, называются страданиями любви.

Статья 28

Когда Тора говорит о пути человека к Творцу, к цели своего творения, то говорится о событиях, происходящих с ним, но описывается это языком мира. Т.е. разные черты и свойства человека называются то Фараон, то Моше, то его духовный уровень называется галут, то Храм.

А его внутренняя борьба со своими эгоистическими качествами называется войнами с Амалеком или с греками и т.п. Т.е. все события в Торе, о которых она нам повествует, а Тора говорит только о духовной работе человека, повествуют нам не об исторических событиях, а о духовных этапах развития человека.

Причина того, что мы обязаны приложить усилия в Торе и Заповедях, в том, что родились с эгоистическими качествами. И поэтому, там, где видим возможность насладиться, мы немедленно пытаемся насладиться. А все, что делается во имя и ради наслаждения, утоления желания насладиться, не называется усилием, потому как это не против нашей природы.

Как мы видим в нашем мире, что человек не сожалеет о том, что голоден, если может немедленно утолить голод, получая при этом наслаждения. И, сидя за столом, не думает о процессе поглощения пищи, как о тяжелой работе, потому как немедленно получает взамен наслаждения. Т.е. там, где немедленно человек получает вознаграждение за свои усилия, не имеет место работа, и сами усилия усилиями не считаются.

Но если Тора выше всего и является подарком Творца, почему мы должны так тяжело еще трудиться в ней, что мы видим за свои труды в Торе и выполнении Заповедей? Ответ прост: если бы наслаждения, скрытые в Торе и Заповедях, были бы явно видимы всеми, конечно все бы стремились выполнять их ради получения этих наслаждений.

Все в нашем мире находятся в погоне за наслаждениями, каждый – в том, которое выбирает, в соответствии со своими возможностями и вкусами: деньги, власть, известность, слава, животно-телесные наслаждения, наслаждения от познания, от превосходства и пр. Поскольку наслаждения в Торе во много раз больше, чем во всех наслаждениях нашего мира, если бы они ощущались людьми, то все человечество устремилось бы выполнять Тору и Заповеди, желания Творца.

Если бы вознаграждение за выполнение и наказание на нарушение воли Творца были явны всем, весь мир бы состоял из совершенных праведников. Как и сейчас, человек не может причинить себе вред, а автоматически ищет наиболее выгодное состояние. (См. "Предисловие к Талмуду Эсэр Асфирот. п.43)

А причина того, что управление Творца нашим миром не ощущается открыто всеми в том, что Творец желает, чтобы мы верили в Его управление и верой, достигли сближения с ним, сравнения качествами: выполнением всего в жизни ради Творца, подобно Его действиям относительно нас.

Если бы наслаждения от вознаграждений и страдания от наказаний были бы явно ощущаемы человеком, мы бы не имели свободы воли, выбора поведения и выполняли бы все желания Творца как роботы. Это верно относительно наслаждений и страданий нашего мира, которые не более, чем микродоза по сравнению с наслаждениями и страданиями духовными.

Поэтому мы были бы рабами вознаграждения в нашем мире: выполняли бы все, чего желает Творец, только ради вознаграждения, и никогда не смогли бы выйти из него в духовный мир: выполнять желания Творца свободным нашим выбором, выполнять альтруистические, независимые от желаний нашего тела, действия ради Творца. Свобода означает решение, как поступать, не принимая во внимание никаких навязанных мыслей.

А поскольку вся наша природа – это желание тела самонасладиться (властью, пищей, знанием, плотью и пр.), то человек не в состоянии мыслить иначе, как только о путях наслаждения своего тела. И если бы видел, какие наслаждения есть в духовном мире, вообще бы никогда не смог избавиться от намерения самонасладиться.

Поэтому есть скрытие духовных наслаждений – до того времени, состояния, когда человек не станет свободным от своего эгоизма, когда он сможет пренебречь всеми наслаждения своего мира, т.е. сможет получить их ради Творца.