Субъективные идеалисты пытаются доказывать, что окружающие нас предметы, скажем горы, леса, моря и тому подобное, лишь кажутся нам существующими независимо от нас, от нашего сознания. По мнению субъективных идеалистов, все те предметы, которые мы ощущаем, воспринимаем нашими органами чувств, представляют собой не более чем ощущения, комбинации, то есть сочетание ощущений. Одна комбинация ощущений называется яблоком, другая—лошадью, третья — мрамором и так далее.
Вот что, например, писал английский субъективный идеалист Дж. Беркли: «Я вижу вишню, я осязаю ее, я пробую ее... она реальна. Устрани ощущение мягкости, влажности, красноты, терпкости — и ты уничтожишь вишню... Вишня, я утверждаю, есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами...». С точки зрения Беркли, вишни существуют лишь как содержание наших ощущений, подобно тому как боль, которую мы ощущаем, не существует вне нас.
Если следовать за Беркли, то неизбежно придешь к выводу, что и другие люди, которые мной воспринимаются (я вижу их, слышу, как они говорят, осязаю, пожимая им руки), также являются комбинацией моих ощущений. Значит, и мои родители существуют лишь потому, что я их ощущаю? В таком случае вообще существую лишь я один, а все остальное есть мои ощущения, комбинации моих ощущений. Вот к каким нелепым выводам приводит субъективный идеализм. Если субъективный идеалист будет рассуждать последовательно, он обязательно придет к тому, что, кроме его «Я», ничего не существует.
Конечно, субъективные идеалисты избегают такого рода выводов, но это говорит лишь об их непоследовательности. Ярким примером такой непоследовательности идеалиста может служить все тот же Беркли. Сначала он утверждает, что все существующее представляет собой лишь ощущения субъекта, а затем вопреки самому себе заявляет, что вещи существуют прежде всего как восприятия бога, а уж затем как восприятия каждого отдельного человека. Так Беркли, не удержавшись на позициях субъективного идеализма, переходит на позиции идеализма объективного.
Рассмотрим противоположность материализма и идеализма на примере отдельных философских учений.
Одним из наиболее выдающихся представителей материализма древности был грек Демокрит, живший более двух тысяч лет тому назад. По учению Демокрита, мир бесконечен, то есть не имеет начала или конца ни во времени, ни в пространстве. Отсюда следует вывод, что нет ничего вне природы и до нее, что нелепо даже ставить вопрос о сотворении мира. Сотворить можно лишь то, что раньше не существовало, то, что ограничено пределами. Мир же не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.
Демокрит учил, что все окружающие нас предметы, тела, являются не простыми, а сложными. Все сложное состоит из частей, из мельчайших (далее уже неделимых, по мнению философа) частиц, которые Демокрит называл атомами. Существует бесконечное количество атомов, отличающихся друг от друга лишь по форме и расположению. Атомы находятся в постоянном движении, движутся они в незаполненном пространстве, в пустоте. Различные сочетания, соединения атомов образуют различные вещи, которые затем вновь распадаются на составляющие их атомы.
Представление Демокрита о неделимых, последних частицах всего существующего оказалось ошибочным. Современная наука доказала, что не только атом, но и составляющие его частицы разрушаемы, делимы. Не существует также и абсолютной пустоты, то есть ничем не заполненного пространства. Но разве не заключает в себе теория Демокрита гениального предвосхищения позднейших открытий естествознания? Ведь современная наука доказала, что все тела природы состоят из атомов. Соединения атомов образуют молекулы различных веществ. Правда, вопреки мнению Демокрита оказалось, что атомы можно разрушить. Но ведь главная мысль Демокрита состояла в том, что нельзя уничтожить материю, вещество. А эта мысль полностью подтверждена современной наукой, которая установила, что разрушение атома ведет не к уничтожению материи, а к превращению одного вещества в другое. Так, например, в результате распада радия образуется радиоактивный газ — радон.
Источник всех человеческих знаний Демокрит видел в воздействии предметов природы на наши органы чувств. Он выдвигал и обосновывал положение о том, что сознание людей отражает внешний мир. Правда, философ думал, что от всех предметов отделяется внешняя поверхность, внешний слой атомов. Это и есть образы предметов: эти образы, соприкасаясь с органом зрения, позволяют видеть предметы на расстоянии. Конечно, такое объяснение нас сейчас не удовлетворит, но мы ценим правильную мысль философа о том, что наши органы чувств дают нам образы предметов.