Книга Лилит

Похожие предположения были высказаны некоторыми французскими астрологами. В частности Десмолинс и Р. Амбелайн выдвигают осторожную гипотезу о том, что Лилит является вторым спутником Земли.Они ссылаются на "Docteur Wynn Westcott, particulierement verse en Kabbale", в котором автор с таинственным именем "Сефариал" утверждает, что Лилит: "favorisera le libertinage, les contes gaillards, les conversations perverses" [«любительница разврата, детских сказок и порочных разговоров» – фр.], а также "un certain amoralisme [«определённо аморальна» - фр.]"¹.Другие астрологи, такие как де Грейвлайни И.Аим считали что "L'etude de la Lune Noire se trouvant encore a un stade de recherche, il est premature d'affirmer des rapports precis entre les diverses deesses de la mythologie grecque.[Пока Чёрная Луна находится на стадии изучения, преждевременно говорить о её взаимосвязи с богинями древнегреческой мифологии – фр.]"²

Я не хочу обсуждать в рамках данной работы спорный вопрос о научной природе современной астрологии. Однако было бы неразумно считать её древним суеверием. Между тем, гипотеза о существовании второго спутника Земли может быть с полной уверенностью отвергнута, так как я заручился надёжными астрономическими источниками. В таком случае, предположения астрологов являются не более чем проекцией их собственной духовной активности на космическое пространство, так же как в своё время алхимики переносили своё бессознательное духовное содержание на известную им тёмную материю. Поэтому мнения алхимиков и вышеупомянутых астрологов не имеют никакой научной ценности. Однако, они представляют собой интереснейшее свидетельство духовных процессов их авторов.³

l. J. Desmoulins & R. Ambelain:Elements d'Astrologie scientifique. Lilith le second satellite de la terre.Paris, n.d., p. 6

2. J. de Gravelaine & J. Aime:Lilith dans L'Astrologie.Paris, 1974, p. 144

3. После ознакомления с данным исследованием, один известный швейцарский астролог изучил мой гороскоп на предмет позиций и транзитов Лилит. Спрогнозированные им события на следующие пять лет так и не подтвердились.

Любые психологические исследования значительно более серьёзны, чем вышеперечисленные изыскания.

Объём настоящего исследования был бы значительно превышен, если бы я занялся подробной критической оценкой всех этих источников. Таким образом, я постараюсь дать краткий обзор работы, которая была опубликована в первом издании данной книги. Я не могу отказать себе в возможности углубляться в более существенные детали, если речь идёт о каких-нибудь спорных заключениях.

Следует напомнить о короткой статье Еана Бэгга¹,написанной по итогам семинара в лондонском Клубе Аналитической Психологии. В ней автор предпринимает попытку выявить связь между Лилит и чёрной богиней-матерью. В статье содержится не мало интересных идей; автор обосновывает свои выводы на работе Сильвии Брайтон Переры² и Рафаэля Патая³, а также на моём собственном исследовании.

Два дипломных тезиса из этой работы были рассмотрены в институте К. Г. Юнга в Кюшнахте, где среди прочих тем, обсуждалась и фигура Лилит. Оба тезиса имели одну и ту же отправную точку, а именно мужской взгляд на проблему существования зла и демонов. В своей главе о Лилит Анна Левандовски⁴ использовала в качестве первичного источника оригинальную рукопись настоящей работы. Этель Фогельзанг⁵ также работала материалами данного исследования, но её интересовал исключительно раздел, где описан миф о Лилит в Мидраше Бен Сиры. Следующая диссертация на эту тему была представлена Кристиной Ленхерр-Баумгартнер¹ из цюрихского Института Прикладной Психологии.

1. E. Begg: "From Lilith to Lourdes" in Journal of Analytical Psychology, London, 1983, p. 80ff

2. S.B. Perera:Descent to the Goddess: A Way of Initiation for Women. Toronto, 1981

3. R. Patai:The Hebrew Goddess.Forest Hills, 1967

4. A. Lewandowski:The God-Image, Source of Evil.Zurich, 1977, p. 54ff

5. E.W. Vogelsang:To Redeem the Demonic.Zurich, 1981, p. 8ff