Книга об истине и силе

Только бережливость дает тебе позволение быть щедрым, ибо щедрость – это умение проводить через себя в чужие миры столько чуда, сколько нужно для преображения этих миров в нужной и предсказуемой степени. Во всех остальных случаях, даже если ты даешь сколь угодно средств на преобразование мира, они не обязательно принесут благо тому, кому дарованы. Ибо мера щедрости – должна быть самой точной мерой, нельзя просто раскрываясь растрачивать и раскидывать, но нельзя также и, прикрываясь мудростями и святыми словами, удерживать и сохранять что-то, думая, что можешь судить, кому и сколько надобно. Только, упражняя душу свою в бережливости, а следовательно, и в бережности, ты сможешь быть щедрым и великодушным. Конечно, для этого требуется обрести и милосердие, как милость божию.

В настоящее время многие и многие люди являются рабами приспособлений и орудий, навязываемых им миром, а эти орудия и приспособления, устройства, утварь, сосуды, приборы не только строят твой внешний мир, но в первую очередь воздействуют на внутренний, меняя его по своему произволу, а не потому, как представляется тебе правильно и разумно. Только когда ты обретаешь способность двигаться плавно в потоке перемен, не ускоряясь и не замедляясь без нужды, не замечая изменений скорости, а оставаясь в пустоте покоя внутреннего безмолвия и неподвижности, тогда и мир начинает подчиняться тебе, тогда и предметы начинают слушаться тебя, и только в этом случае ты становишься правителем предметов и приспособлений, и тогда ты можешь использовать их для изменения этого мира.

Все мы умираем обязательно, но кто-то умирает в смерть, а кто-то идет в бессмертие. Если не направить свой Путь в бессмертие, то так и умрешь, оставаясь на самом великом Пути своего Я, которое бесподобно и ни с чем несравнимо. Чтобы попасть в бессмертие, нужно делать какие-то действия, или вернее делая простые и обычные действия в этой жизни, нужно уметь придать им определенные качества. Именно вышеописанные качества, милосердие, бережливость, своевременность, порождают мужество в поведении, щедрость и великодушие в бережливости, смирение в своевременности действий, и таким образом они являются поводьями, которые направляют и руководят движением по Пути в область бессмертия после смерти или до нее, у кого как получится. Помрем так, и посмотрим.

Именно милосердие, доброта, всепрощение, смиренномудрие, смирение гордыни своей в действиях, а главное в качествах этих действий, позволяет одержать победу над главным врагом твоей жизни, сбивающим тебя с Пути все время. И главный враг в твоей жизни – это то ты сам. Не забывай об этом. Ладно?

Именно милосердие сохраняет тебя и сберегает, единственно придавая крепость тебе, делая дух твой сильным, ибо через твои берега будет всегда течь достаточный поток силы духа, чтобы победить все и вся, что мешает тебе правильно идти по Пути.

И Небо хранит тебя лишь тем, что не лишает тебя последнего и единственного прибежища и опоры, качества милосердия во всех твоих действиях.

Глава 68 Смиряться, а не соперничать

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Тот, кто настроен на совершенствование, на продвижение дела добра, ибо именно только через это и можно совершенствоваться, и будучи воином, что вызывает необходимость применения оружия, участия в битвах, тем не менее никогда не бывает в состоянии войны. И это очень даже не просто, не быть в состоянии войны, не вступать в бой с тем с кем приходится драться. А правильное состояние порождает обстоятельства, создает их облик, отличный от обычного.

Потому совершенный и совершенствующийся в ведении боя, в битвах и схватках, никогда не использует переживание гнева, чтобы поднять свой боевой дух. Такой боец настраивается действовать силой духа, не силой гнева.

И тот, кто достигает совершенства в победах над противником, не стремится соприкоснуться с ним в схватке.

Наоборот, он побеждает с помощью разума, мудрости, прозорливости, состояния духа, а не тем, что заламывает своему врагу руки, загоняет его в угол, и добивает поверженного. Суть этих усилий прямо противоположна обыденным действиям простых людей.

Тот, кто совершенствуется в применении и использовании людей, не стремится оказаться сверху, не пытается добиться высокого положения, не жалуется, что ему не дают властных полномочий, наоборот, он всегда помещает себя ниже других, но делает это, в речах располагаясь в низшем положении и состоянии таким образом, что все с охотой выполняют его пожелания и указания, может быть, даже и не осознавая, что подчиняются чужой воле, а не своей собственной.