Книга пяти колец

Строго говоря, для священников не должно быть развлечений вообще. Говорят также: «По закону не просунешь даже иглу, а частным порядком пройдет конный экипаж»[82]. Это означает, что, принимая во внимание человеческие слабости и упадочное состояние мира, нам следует допустить, что священники также будут иметь развлечения. Встречаясь в ночной тиши, они также могут сочинять китайскую и японскую поэзию. Даже цепочки стихов вполне приличествуют их общественному положению. Однако им не подобает проявлять чувства при лунном свете и цветущих вишнях, а также с чашами сакэ в руках собираться вместе с молодыми в саду для любования полной луной. Но вот иметь небольшой камень для растирания твердых чернил и бумагу для каллиграфии не будет для священников плохим тоном.

Но даже это, не говоря уже о многих других, заведомо менее достойных времяпрепровождениях, не к лицу тому священнику, который претендует на религиозный дух.

Не будет ничего удивительного, если и знать, и самураи, постигнув мимолетность этого мира, зажгут ночью лампы и будут развлекаться до самой зари.

Есть люди, от которых можно услышать: «Все подобно сновидению! Нам остается лишь играть!» Они без нужды изнуряют свои ум и тело, окунаются в удовольствия и стремятся к великой роскоши. И хотя они иногда тоже цитируют слова древних, их дух столь же далек от духа древних, как снег от сажи.

Встретив Хотто Кокуси, основателя храма Кококудзи в деревне Юра, что в провинции Кий, Иппэн Сенин[83] сказал ему:

– Я сочинил стихотворение.

– Позволь мне услышать его, – сказал Кокуси.

Сенин прочел:

Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Есть только голос:
Наму Амида Буцу[84].

– Не кажется ли тебе, что в последних двух строках что-то не так? – спросил Кокуси.

После этой встречи Сенин отправился в уединение в местность Кумано и медитировал там в течение двадцати одного дня. Затем он вернулся в деревню Юра и сказал Кокуси:

– Послушайте, как я теперь читаю это стихотворение.

Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Наму Амида Буцу,
Наму Амида Буцу.

В ответ Кокуси удовлетворенно кивнул и сказал:

– Правильно! Теперь ты постиг!

Эту историю можно встретить в хрониках Когаку Ошо[85]. Мы должны задуматься над ней.

Я буду говорить о десяти существенных качествах[86]. Это: форма, природа, воплощение, сила, функция, скрытая причина, внешняя причина, скрытое следствие, явное следствие и полная неразделимость всего. Десять миров – это ад, голод, животные, гнев, люди, небеса, учение, постижение, бодхисаттвы, будды[87]. Таковы десять существенных качеств и десять миров. Обычно считается, что каждый мир от первого до последнего обладает десятью существенными качествами.

Как правило, рожденная вещь не может существовать без формы, поэтому мы говорим о существенном качестве формы. Хотя форма может меняться великое множество раз, как форма она одна и та же. Переходя от формы к форме, видим, что даже ее звучание меняется: кукушка поет песню кукушки, соловей поет песню соловья.

Меняет ли кто-нибудь из них песню для того, чтобы выразить свою форму? Нет, кукушки в горах и соловьи в долинах поют свои собственные песни. Звук не меняется, когда мы переходим от формы к форме. Просто песня позволяет лучше понять то существо, к которому она относится. Речь человека – такая же песня. Ее слышит и оценивает наша праведность.

Если нечто имеет форму, оно также обладает природой. Хотя природа Будды во всем одна и та же, форма возникает из Пустоты в связи с каждым существом и поэтому меняется от одного существа к другому.

Все живые существа обладают природой Будды, и это верно даже в отношении тех, которые пребывают в аду, в мире голода или в царстве животных.

Вот как это объясняется в сутрах. Если помост, на котором находится лампа, окружить зеркалами, лампа отразится в каждом из них. В действительности лампа одна, но увидеть ее можно в каждом зеркале. Подобно этому природа Будды, оставаясь одной, отражается в живых существах десяти миров, даже в животных и голодных духах. Притчу о зеркале и лампе можно встретить в Кэгон-кё[88].

Воплощение означает воплощение Закона. Во всех десяти тысячах вещей есть как воплощение, так и действие. Форма рождается из воплощения и в конце, обойдя полный круг, исчезает. Само же воплощение длится вечно.

Давайте скажем, что снег и лед – это действие, а вода – воплощение. Когда вода замерзает, она становится льдом, но затем снова тает и превращается в воду, как вначале. Считайте, что вода есть воплощение. Так можно проиллюстрировать воплощение.

Из воплощения Закона рождается, а затем исчезает десять тысяч форм.

Обычный человек не видит дальше формы. Он не может постичь воплощение.

Когда нечто возникает, он говорит, что оно возникло. Но просветленный видит, что вещи пребывают даже тогда, когда они возвращаются к воплощению и больше не доступны видению глазами.