Книга Великой Нави: Хаософия и Русское Навославие

19. Путь Возврата — это Путь, которому невозможно не следовать, когда твоё Сердце пробуждено Вещим Зовом.

20. Путь Возврата — это Безмолвие, разрывающее непрерывность Игры.

21. Путь Возврата — это…

Ведающему — достаточно.

[2010]

XIII. Погребальный Костёр

…Все …закаты казались ему кремацией Бога…

(В. Пелевин, «Созерцатель тени»)

1. Погребальный Костёр — твоя Жизнь. Топливо — Время.

2. С каждым мигом твой смердящий труп, который ты привык называть «собой», сгорает в Пламени Растворения.

3. «Искра божия» — искра Сварожьей Кузни, семя Демиурга — это твоё ego, твоя ложная самость, смертное, претендующее на Трон Бессмертного.

4. ТЫ САМ, твоя Истинная Природа — Чёрное Пламя Бездны, пылающее внутрь, Искра Незримого Огня, растворяющего Миры.

5. ТЫ САМ — Смерть своего «Бога», Освободитель и Освобождённый, Которого никто и никогда не лишал Свободы.

6. Сотни тысяч Погребальных Костров за сотни тысяч лет поглотили смердящую плоть сотен тысяч людей, но — истинно говорю тебе — ЛИШЬ ТОТ ОГОНЬ ОТВЕРЗАЕТ ВРАТА ИСТИНЫ, В КОТОРЫЙ ТЫ ВОШЁЛ ДОБРОВОЛЬНО ЕЩЁ ПРИ ЖИЗНИ.

7. Неумолимое Время пожирает твою плоть, но Мудрый поистине уподобляется Владыке Времён и пожирает само Время! Ибо Его Сердце — в Вечности над Временем.

8. Сам ставший Огнём — убоится ли Огня? Огонь Прозрения срывает личины с тех, кто приносит Огню Высшую Жертву.

9. Смерть в конце [Жизни] — лишь Переход; Смерть при Жизни — Пресуществление.

10. Истинное Посвящение — осознанная Смерть [при Жизни].

11. Истинная Мудрость — следование Дорогой Мёртвых.

12. Истинный Дар — не обретение, но отдача «себя».

13. Негасимый Пламень Несмертного Духа, пылающий в Вечности, — твой Погребальный Костёр!

Ведающему — достаточно.

[2010]

НЕ ВОШЕДШЕЕ В «КНИГУ ВЕЛИКОЙ НАВИ»

Ещё о трёх уровнях Религиозной практики [196]

1. Для людей, в которых преобладает животное, или «скотье», начало (пашу [в Тантре], гилик или соматик [в Гностицизме]), Религия является не более чем средством, обеспечивающим физическое сплочение и выживание народа или некоторой группы людей. Это уровень «биологического» национализма и тотальной обусловленности Сознания плотскими нуждами.

2. Для людей в полном смысле этого слова (вира [в Тантре], психик [в Гностицизме]), Религия является чем-то вроде душевной страсти, которая может быть выражена в достаточно широких рамках — от контролируемой рассудком эмоциональной затронутости до неконтролируемого Религиозного фанатизма, граничащего с безумием. Религиозная практика этого уровня — душевное «горение», явное либо скрытое, делающее человека безнадёжным романтиком либо неутомимым мыслителем, мучеником за Веру либо жестоким «инквизитором», вдохновенным «безумцем», влюблённым в почитаемого Бога, либо рационально мыслящим Религиозным реформатором и законоучителем. В зависимости от того, какое начало в человеке наиболее развито, — чувственное или ментальное, — достигнув этого уровня, он может стать экстатиком или резонёром. Если человек при этом не чужд националистических взглядов, то «своя» или «наша» Вера всегда будет выглядеть в его глазах «более правильной», нежели Вера «чужая».

3. Для тех немногих, кто при Жизни вышел за пределы «человеческого, слишком человеческого», для кого Духовные цели являются первостепенными в Жизни (Дивья [в Тантре], Пневматик [в Гностицизме]), свойственно недуалистическое восприятие Мира, отсутствие эмоциональной возбуждённости в Религиозной сфере и свобода от многих мирских условностей при неконцептуализированном осознании глубинных Законов Мироздания. На этом уровне человек выходит за пределы как «вульгарного» атеизма людей первого типа, так и личностного Богопочитания людей второго типа, постигая свою Истинную Природу как тождественную Высшему Трансцендентному Духу, или Запредельному Абсолюту (ср. санскр. Парабрахман [в Адвайта-Веданте] или Парашива [в Шайва-Адвайта-Дхарме, или Учении Недвойственного Шиваизма]). Для описания своего Духовного опыта такой человек может использовать любой из известных ему понятийных языков, как из числа относящихся к его Родной Культуре, так и любых других, при условии, что их понятийный аппарат позволяет сделать это в достаточной мере. Ср. у Генона: