Книга Вторая, Мумукшу Вьявахара Пракарана, О пути искателя

72. Того называют спокойным и имеющим власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию.

73. Того называют святым, кто победил своими усилиями свои чувства, кто равно относится ко всем существам, кто не стремится ни к чему, и ничего не отталкивает.

74. Чистые разумом того считают святым, кто знает, что должно делать и чьи действия честно отражают внутреннюю чистоту.

75. Тот, воистину, святой, чей разум остается подобным прохладной полной луне, не затрагиваясь ни в опасных передрягах, ни в богатых пирах, ни даже в смерти.

76. Того называют святым, кто, пребывая в этом мире, как будто и не пребывает, действуя, как во сне; кто остается погруженным в собственную сущность, не отвергая ничего и ничего не принимая близко к сердцу.

77. Того называют святым, чей взгляд разливает на всех людей любящий свет сладчайшего прекрасного нектара.

78. Того называют святым, чье поведение не глупо, кого не затрагивают дела мира, кто остается всегда во внутренней тишине и спокойствии.

79. В любых несчастьях, и даже при разрушении мира он не ассоциирует себя с преходящим, - только того и называют святым!

80. Того называют святым, в чьем разуме все дела этого мира не оставляют следа, как чистое пространство не затрагивается происходящим в нем.

81. Сияние того, чей разум успокоен, превыше света того, кто следует ритуалам, превыше аскета, великого ученого, короля, героя и добродетельного.

82. В умиротворенном разуме этих великих, одаренных благородными качествами, возникает высочайшее блаженство, подобное прекрасному свету луны.

83. Лучшее украшение человека, превосходящее любые прекрасные качества, - это достойное спокойствие укрощенного разума, сияющее в любых опасностях и среди любых страхов.

84. О сын Рагху! Мудро следуй к совершенству за теми, кто достиг высочайшего состояния, стремись к спокойствию, которое невозможно уничтожить или похитить, которое составляет секрет великих.

Этим заканчивается сарга тринадцатая «О спокойствии разума» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики. [* Строфы 9-10 написаны прозой.]

Сарга 14. О разумном исследовании*.

[*Следующий охранник у ворот освобождения].

1. Васиштха продолжил:

Мудрый искатель должен исследовать природу собственной сущности разумом, очищенным внимательным изучением писаний, и такие исследования должны быть непрерывными.

2. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия - лучшее лекарство от долгой болезни самсары.

3. Огромное дерево страданий, с бесчисленными ветвями желаний, падет под ударами топора вопрошания, и не вырастет вновь.

4. О мудрый! Заблуждаясь, человек страдает от потери родствеников, тонет в несчастьях и ошибках. Постоянные размышления - путь мудрых, приводящий к истине.

5. Мудрые знают, что без размышлений нет пути познания. Разум мудрых становится чистым, отказавшись от нечистого путем размышлений.

6. Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений.

7. Компетентный искатель пересекает океан самсары, прибегнув к постоянным размышлениям, они, как огромный маяк, освещают путь и позволяют отделять верное от неверного.

8. Бешеных слонов огромных заблуждений, топчущих лотосы сердца, разрывает на части лев вопрошания о чистейшей собственной сущности, Атмы.

9. С течением времени даже глупцы могут достичь высочайшего состояния, если позволят зажечься в себе яркому свету вопрошания.

10. Империи, везение, богатства, наслаждение, а также освобождение и небесный рай - это все плоды, О Рагхава, исполняющего желания дерева размышлений.

11. Разум великих, расширившийся благодаря различающим размышлениям, не тонет в несчастьях и невезениях, подобно пустой тыкве, качающейся на волнах.

12. Благодаря развитой способности к размышлениям, мудрые поступают разумно и потому получают наилучшие результаты своих действий.

13. В сердце глупца вырастает густой лес, убивающий все надежды. В нем растет ядовитая лиана неразличения, каранджа, цветущая цветами страданий.

14. О Рагхава! Отбрось невежество, которое подобно черной саже, одурманивающему вину, и отупляющему бездумному сну!

15. Человек, различающий реальное, не тонет в заблуждениях даже во время долгих несчастий, сияя, как лучи света во тьме.

16. Разум мудрого подобен чистейшему озеру, в котором цветут лотосы размышления, и в цветах множества этих лотосов, мудрый становится подобным огромной горе, покрытой снегом.

17. Из-за недостатка размышлений, разум становится тупым, ленивым и неразвитым, и тогда даже в лучах луны видится молния, а в каждом углу скрывается монстр.