Читаем Книга жизни.Ежедневные медитации с Кришнамурти полностью

 Я испытываю горе. В психологическом отношении я ужасно встревожен; у меня есть идея: что я должен делать, что я не должен делать, как это нужно изменить. Такая идея, такая формула, такое понятие не дают мне смотреть на факт того, что есть на самом деле. Воображение и формула - уход от того, что есть. Когда человеку угрожает большая опасность, наступает безотлагательное действие. Тогда у вас нет идей. Вы не формулируете идею, а затем не действуете согласно этой идее.

 Сознание стало ленивым, вялым, через формулу, давшую ему средство спасения от действия по отношению к тому, что есть на самом деле, возможно ли увидеть самим целостную структуру того, что было сказано, не потому что так нам сказали, столкнуться с фактом лицом к лицу: тем фактом, что мы жестоки, например? Мы - жестокие человеческие существа, и мы выбрали насилие как образ жизни - война и все в таком духе. Хотя мы безостановочно говорим, особенно на Востоке, об отказе от насилия, мы - не мирные люди; мы - жестокие люди. Идея отказа от насилия - это идея, которую можно политически использовать. Она имеет совсем другое значение, но это - идея и не факт. Из-за того, что человек не способен взглянуть в лицо факту насилия, он изобрел идеал отказа от насилия, не дающий ему иметь дело с самим фактом.

 В конце концов, факт в том, что я жесток; я зол. В чем необходимость идеи? Речь не об идее злости; важен действительный факт того, что я злой, как действительный факт, скажем, голода. Нет никакой идеи о голоде. Идея появляется относительно того, что вы должны есть, а затем, руководствуясь диктатом удовольствия, вы едите. Есть только действие по отношению к тому, что есть на самом деле, когда нет никакой идеи относительно того, что должно быть сделано по поводу того, что вам противостоит, то есть того, что есть на самом деле.

Свобода от того, что есть на самом деле

 Добродетель приходит через понимание того, что есть на самом деле, тогда как желание стать добродетельным - отсрочка, вы покрываете то, что есть оболочкой из того, чем вы хотели бы быть. Поэтому, становясь добродетельным, вы избегаете непосредственного действия на то, что есть. Такой процесс ухода от того, что действительно есть через культивирование идеала, считают добродетелью; но если вы прямо и пристально на него посмотрите, то увидите, что он не имеет ничего общего с реальностью. Это - просто отсрочка встречи лицом к лицу с тем, что есть. Добродетель - не становление чем-то, чего пока нет; добродетель - понимание того, что есть на самом деле и поэтому свобода от того, что есть в действительности. Добродетель очень важна в стремительно разлагающемся обществе.

 Наблюдение за мыслью

 Я должен любить сам объект своего изучения. Если вы хотите понять ребенка, вы должны любить и не осуждать его. Вы должны играть с ним, наблюдать за его движениями, его особенностями, его образом поведения; но если вы просто осуждаете, сопротивляетесь или обвиняете его, никакое понимание ребенка невозможно. Точно так же, чтобы понять то, что есть на самом деле, нужно понаблюдать за тем, что человек думает, чувствует и делает от мгновения к мгновению. Это и есть действительность.

Уход от реальности порождает конфликт

 Почему мы честолюбивы? Почему мы хотим в чем-то преуспеть, кем-то стать? Почему мы изо всех сил пытаемся в чем-то превосходить других? К чему все эти усилия самоутвердиться, прямо, или через идеологию, или государство? Разве эта зашита своих прав - не главная причина нашего конфликта и замешательства? Разве без стремлений мы бы погибли? Мы не можем физически выжить, не будучи честолюбивыми?

 Почему мы умны и честолюбивы? Разве амбиция - не острая потребность избежать того, что есть на самом деле? Разве такой ум на самом деле не глуп, какими мы на самом деле и являемся? Почему мы настолько испуганы тем, что есть в реальности? Какой прок убегать, если чем бы мы ни были, все равно с нами? У нас может получиться убежать, но то, чем мы на самом деле являемся, все равно никуда от нас не денется, порождая конфликт и страдание. Почему мы настолько испуганы нашим одиночеством или нашей пустотой? Любая деятельность, далеко уводящая от того, что есть на самом деле, неизбежно приносит горе и антагонизм. Конфликт - опровержение того, что есть в реальности или побег от того, что есть; никакого другого конфликта не существует. Наш конфликт становится все более сложным и неразрешимым, потому что мы не смотрим в лицо тому, что есть на самом деле. Нет никакой сложности в том, что есть, сложности только в тех многочисленных вариантах ухода от реальности, которых мы ищем.

Проблема неудовлетворения не имеет решения

Перейти на страницу:

Похожие книги

Иисус Неизвестный
Иисус Неизвестный

Дмитрий Мережковский вошел в литературу как поэт и переводчик, пробовал себя как критик и драматург, огромную популярность снискали его трилогия «Христос и Антихрист», исследования «Лев Толстой и Достоевский» и «Гоголь и черт» (1906). Но всю жизнь он находился в поисках той окончательной формы, в которую можно было бы облечь собственные философские идеи. Мережковский был убежден, что Евангелие не было правильно прочитано и Иисус не был понят, что за Ветхим и Новым Заветом человечество ждет Третий Завет, Царство Духа. Он искал в мировой и русской истории, творчестве русских писателей подтверждение тому, что это новое Царство грядет, что будущее подает нынешнему свои знаки о будущем Конце и преображении. И если взглянуть на творческий путь писателя, видно, что он весь устремлен к книге «Иисус Неизвестный», должен был ею завершиться, стать той вершиной, к которой он шел долго и упорно.

Дмитрий Сергеевич Мережковский

Философия / Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика / Образование и наука
Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука