Книга ЗОАР

Яаков сам постиг этот истинный страх. Но для всего общества Израиля, для всех душ, составляющих шхину, – им осталось еще исправить себя во всех поколениях, от первого до последнего, до конца всего исправления. (Только Моше постиг качество настоящего страха, страха от величия, от любви, и никто более. Потому нет даже объяснения о страхе от любви к Творцу, как сказано в Талмуде.)

Поэтому приводит «Зоар»: «И я по великой милости Твоей приду в дом Твой» – это Авраам, потому что Авраам исправил шхину до качества «дом», полный всего хорошего, т.е. наполненный светом хасадим. «Преклониться пред святым залом Твоим» – это Ицхак, исправивший шхину с «дома» до «зала», достойного Творца. «В страхе» – это Яаков, исправивший шхину своим качеством страха, чем сделал ее кли-сосудом получения, включающим все исправления Авраама и Ицхака.

Но каким образом он узнал, что еще необходимо исправить в шхине? Только тем, что сам исправил себя, включил себя в эти три исправления, которые уже исправили до него святые праотцы. Это означает, что может действовать так же, как они, согласно условиям этих исправлений. То есть Яаков соединился с их качествами, поднялся до их уровня.

Таким образом, прежде всего необходимо человеку постичь эти качества, исправить эти свойства самому в себе. А только после того, как принял в себя все эти три качества, свойства трех исправлений, может начать исправлять их с того места, которое оставил нам праотец Яаков, т.е. поднять страх до меры величия и всемогущества Творца, и молитвой вызвать высший свет, своим страхом величия Творца. А высший свет принесет с собою наполнение шхины, конец ее исправления. Поэтому в молитве человека должны быть два стремления: постичь страх перед истинным величием Творца и при помощи этого постижения достичь окончательного исправления от эгоизма.

4.25 Выход раби шимона из пещеры, пп.185-188

185. Раби Пинхас стоял пред раби Рахума на берегу озера Кинэрэт. Был он мудрым, старым, почти слепым. Сказал он раби Пинхасу: «Слышал я, что у нашего друга Шимона бар Йохая есть драгоценный камень – сын, посмотрел я на свет этого драгоценного камня, а он, как свет солнца, освещает весь мир».

Полностью исправленная малхут называется драгоценным камнем (обычно – жемчужина). Раби Нахум говорит раби Пинхасу, что удостоился уже раби Шимон полного исправления. Потому что сын – это последующее состояние, последующий парцуф, выходящий, рождающийся из предыдущего. А раби Пинхас видит это, глядя (своим духовным зрением, называемым руах акодэш – святой дух) на свет этой жемчужины, которая светит как солнце, выходящее из своего укрытия (нартика). Этим говорится, что в будущем исправлении малхут, луны, ее свет станет как свет солнца и осветит собою весь мир.

А когда свет луны-малхут станет как свет солнца, поднимется до зенита, осветит от неба до земли, одним столбом луча света, весь мир, и будет светить, пока раби Шимон не закончит исправление Атика. Это говорит о том, что он уже удостоился постичь ступени двух раскрытий Творца, т.е. конца исправления.

186. А тот свет стоит от неба до земли и освещает весь мир, пока не явится Атик-кэтэр и воссядет на свой трон, что происходит в конце исправления. А тот свет находится весь в твоем доме (потому что дочь раби Пинхаса была женой раби Шимона бар Йохая, а раби Эльазар был т.о. его внуком). И от света, наполняющего дом, отделяется маленький тонкий луч света, называемый сыном дома, раби Эльазаром, выходит наружу и светит всему миру. Счастливы удостоившиеся такой судьбы! Выйди, сын мой, выйди! Иди за этим драгоценным камнем, освещающим мир, потому как время благоприятствует этому!

Так как дочь раби Пинхаса была женою раби Шимона (раби Шимон и его жена – это два духовных парцуфа, более низких, чем раби Пинхас), то раби Шимон (с женой) являлся (включенным в парцуф) членом дома раби Пинхаса. Имеется в виду раби Эльазар, парцуф, вышедший из света и осветивший мир, наполняющий дом (10 сфирот парцуфа) раби Пинхаса, т.е. вышедший из парцуфа раби Шимона и его жены.