Книга ЗОАР

Здесь у ученика обычно возникает вопрос: «Если все уготовлено заранее, и мы находимся в состоянии „гмар тикун“, в слиянии с Творцом, и только в наших ощущениях еще не достигли этого, то стоит ли нам работать над собой, ведь можем продолжать существовать, как и сейчас, а когда придет время исправления каждого, то приведут его к нужному состоянию свыше?»

Два пути к цели заготовил нам Творец: путь Торы и путь страданий.

И только в них мы существуем. Обычно человечество движется вперед путем страданий, и уж тем более народ Израиля, как избранный первым достичь цели творения. Страдания толкают человечество вперед: пытаться найти удовлетворение в материальном или техническом прогрессе, в бегстве личности в отвлеченные занятия, в увлечение религиями и верованиями, наркотиками или фанатизмом.

Можно было бы, действительно, предоставить человечество самому себе, чтобы продвигалось к цели путем страданий. Но именно каббалисты, достигшие цели творения, прошедшие все этапы собственного исправления, которые нам еще предстоит пройти, поднявшись до уровня связи с Творцом и осознав все Его пути, приняли от Него и вручили нам Тору и изложили в сотнях своих сочинений относительно безболезненный и короткий путь достижения поставленной перед нами цели.

Дело в том, что понятие «путь страданий» – это не путь как таковой, а только жестокая толкающая сила, вынуждающая принять путь Торы.

Но так или иначе у нас существует право выбора: сразу же принять путь Торы, изучением Каббалы (Каббала от слова лекабэль – получать, учение о достижении цели творения), выполнением ее предписаний, или же продолжить неосознанно существовать, пока страдания не заставят нас искать спасение от них, как уже привели нас слушать лекцию и раскрыть книгу.

Мы видим, как страдания могут вызвать человека идти даже на смерть, жестоко толкая его сзади. А Творец, создавая нам подобные давящие ситуации, приближает нас к определенным полезным вещам, вкладывая в них искру зовущего света-нэр дакик. Постепенно меняя местонахождение искры света, Творец приведет нас, маня спасением от страданий, и к желанию отторжения эгоизма.

14. Отсюда обязательно следуют 3 состояния в душах.

В душах – имеется в виду относительно душ, поскольку относительно Творца нет никаких изменений состояний, поскольку нет никаких изменений желаний, как говорится, «Ани авая ло шинити» – «Я своих намерений не меняю». Поэтому в том виде, в каком Творец желает нас видеть, он и видит нас, а только мы сами относительно себя должны пройти изменения в своих свойствах и, как следствие этого, в ощущениях духовного.

Состояние 1 – это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид конца исправления.

Состояние 2 – это состояние 6000 лет, когда делится двумя системами на тело и душу, и дана им работа в Торе и Заповедях, чтобы обратить желание «получить», что в них, и довести его до желания «давать» Творцу.

И в течение этого состояния нет никакого исправления телам, а только душам, т.е. они должны вывести из себя все желания получать для себя, что и есть свойство тела, и остаться только с желанием отдавать, что и есть вид желания в душах. И даже души праведников не могут находиться в раю после смерти, а только после разложения их тел в земле.

Под понятием «состояние» подразумеваются исправленные в той или иной степени свойства человека, определяющие его духовное состояние. 6000 лет – это не период времени в нашем мире, иначе как бы могли праведники достигнуть его ранее календарного срока!

Это период работы человека над собой, когда с помощью высших сил, находящихся в Торе и выполнении Заповедей, он приобретает свойство «отдавать», а получает для себя только минимум для поддержания существования, по необходимости, потому что существует пока еще в физическом теле. Но поскольку был бы рад не принимать и этого для себя, то подобное получение не считается проявлением эгоизма.

Но после того, как желание получить (тело) оставило (умерло) человека, он может начинать получать удовольствия (свет Творца), потому как желает усладить Творца. И чем больше получает наслаждений, тем больше делает ради Творца.