Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы

Когда вы смеетесь с глубокой грустью, в смехе присутствует глубина. А когда ваша грусть улыбается, в ней присутствует экстаз. Жизнь не разделена на ячейки; жизнь питает отвращение ко всякого рода ячейкам. Это ваш ум создает их. Жизнь – это переполнение; она не знает разницы между рождением и смертью; она не знает разницы между цветением и увяданием; она не знает разницы между восходом и закатом. Она движется между этими двумя полярностями. Они – как два берега, а река все время течет между ними.

Не беспокойтесь о будущем. Проживайте данное мгновение настолько полно, что следующее мгновение, которое из него возникнет, станет золотым. Оно само о себе позаботится. Именно это говорит Иисус: «Не думайте о завтрашнем дне; завтрашний день сам позаботится о себе, нет необходимости об этом беспокоиться».

Жизнь небезопасна, и если вы способны жить в небезопасности, то это единственная возможная защита. Человек, который может жить в небезопасности, счастливый человек, потому что он единственный, кто находится в безопасности, под защитой самой жизни. Его безопасность не является делом человеческих рук; его безопасность происходит от Дао, от высшей природы.

О вас заботится жизнь – почему вы так обеспокоены заботой о себе? Зачем отсекать себя от жизни? Зачем с корнем вырывать себя из жизни? Жизнь питает вас, жизнь дышит внутри вас, жизнь живет внутри вас. Зачем так заботиться о себе? Человек, который слишком озабочен собой, – это домохозяин; человек, который не озабочен собой, – саньясин, тот, кто говорит: «Обо мне заботится жизнь». Именно это я подразумеваю под саньясой. Это не отказ от жизни, это отказ от заботы об эго. Это не отказ от жизни, это отказ от беспокойства, озабоченности, от слишком сильного отождествления, от слишком усердного подталкивания реки – вот от чего вы отказываетесь. Река течет сама собой, нет необходимости ее подталкивать. Река принесла вас к этому мгновению, к этому берегу, и она же принесет вас ко многим другим берегам. Зачем беспокоиться?

Птицы не беспокоятся, деревья не беспокоятся. А человек – это самое осознающее существо; почему он должен беспокоиться? Если Дао заботится о скале, если Дао заботится о реке, если Дао заботится о дереве, почему вы сомневаетесь в том, что жизнь позаботится о вас? В данное мгновение вы – наивысшее цветение жизни. Жизнь непременно должна заботиться о вас больше, чем о ком-либо еще. Вами жизнь интересуется больше, потому что на вас больше поставлено: вы – сложная задача. Через вас жизнь обретает сознание; через вас жизнь становится все более и более осознающей. Вы достигаете вершины – жизнь пытается достичь вершины посредством вас. И поэтому жизнь будет заботиться о вас. Не заниматься своим эго и самим собой и позволить жизни действовать – это и есть отречение, и именно это я называю саньясой.

Моя саньяса совершенно другая, нежели старое представление о ней. Старое представление состояло в том, чтобы оставить жизнь, отречься от жизни. Прежнее представление было прямо противоположно моему – саньясин был очень занят самим собой. Вы должны были заботиться о себе, заботиться о своей медитации, о своей йоге, должны были заботиться о своей садхане и о том, чтобы достичь Бога раньше других.

Моя саньяса – в точности противоположна. Я говорю, что не нужно беспокоиться, – вы достигнете Бога, но вы достигнете его не через беспокойство. Вам не нужно даже прилагать усилий. Будьте непринужденными, без усилий. Пусть вся ваша жизнь станет отпусканием, и вы достигнете. Жизнь заботится о вас. Находясь в своих руках, вы в ненадежных руках; находясь в руках Дао, вы в руках матери – наивысшей матери.

А теперь послушайте эти слова:

Рыбы рождаются в воде, человек рождается в Дао.

Чжуан-цзы говорит, что точно так же, как рыбы рождаются в воде, человек рождается в Дао. Вода заботится о рыбах, Дао заботится о вас. Вы – рыбы в Дао, в природе; можете называть это Богом. Чжуан-цзы намеренно, сознательно не использует это слово, потому что оно слишком перегружено огромным количеством всякого вздора. Он просто использует слово «Дао» – более нейтральное слово. В Ведах используется слово «Рит» – «Рит» означает Дао, природу. Человек рождается в Дао – вот почему мы его не чувствуем. Рыбы не чувствуют воду, они слишком глубоко ее знают, потому что они в ней родились. Они слишком долго в ней прожили; они никогда с ней не разлучались. Рыбы вообще не знают, что такое вода. Они в ней передвигаются, в ней живут, в ней умирают, в нее приходят и в ней исчезают, но они не знают, что такое вода.