Кох-и-Нур. Семейные трагедии, коварные заговоры и загадочные убийства в истории самого большого алмаза

Старейшие в мире трактаты о драгоценных камнях и геммологии были написаны в Древней Индии, причем некоторые даже предшествовали древним рукописям – пуранам. В них часто сообщалась удивительно подробная «информация о цвете и местонахождении самоцветов»[19]. Во многих из этих ранних работ изучаются качества драгоценных камней. Они детально проанализированы – от шпинелей «цвета голубиной крови», берилла, «мерцающего, как крылья попугаев», до алмазов, «способных заполнить комнату радужным огнем». Некоторые из этих текстов, также известных как «ратнашастры», демонстрировали потрясающий уровень геммологических знаний: например, разделение рубинов на четыре класса. Камни одного из них имеют десять тончайших оттенков, начиная от пчелиного блеска и цвета бутонов лотоса, светлячков и глаз кукушки и заканчивая цветом семян граната, теней для век и сока плодов розового яблока. Столь подробная информация должна была помочь читателю определить фальшивку: для проверки изумруда, к примеру, один из ранних текстов советует взять драгоценный камень в среду вечером и встать лицом к заходящему солнцу. Если изумруд настоящий, то он будет отбрасывать зеленые лучи в сторону хозяина[20].

Драгоценные камни не просто появляются в мифологии и рукописях Древней Индии: они также являются излюбленной темой древнеиндийской драматургии и поэзии, созданных на санскрите, где звон ювелирных украшений, в которые вставлены камни, часто используют, чтобы создать обстановку дворца – «сада наслаждений». Даже буддийская литература, несмотря на ее строгую приверженность бедности и аскетизму, пронизана геммологическими образами: три драгоценности буддизма, алмазные сутры, небесные царства и острова, состоящие из драгоценностей и драгоценных камней[21].

Согласно раннему тамильскому тексту «Тируккайлая-нана-ула», красавица на пике своей девичьей красоты никогда не должна быть полностью обнаженной, даже в постели. Вместо этого красоту ее тела должны подчеркивать самоцветы:

Она украшает ноги парой ножных браслетов
А на запястья надевает тяжелые браслеты,
Покрытые драгоценными камнями.
Она украшает волосы безупречной гирляндой,
Нанизанной на золотую нить,
И оживляет стройную шею драгоценностями.
И так она становится схожей с самой Шри

[22].

Предпочтение обнаженных, украшенных драгоценностями тел было распространено по всей Индии. Много столетий спустя поэт Кешавдас (1555–1617), живший при дворе властителей Орчхи к югу от Агры и создавший глубоко чувственную «Кави-прию», или «Любовь поэта», придерживался той же точки зрения: голая и неукрашенная женщина выглядит неэротично и не вызывает интереса по сравнению с женщиной, чье тело увешано украшениями. «Женщина может быть благородной, обладать хорошими чертами, иметь здоровый цвет лица, быть наполненной любовью, с красивыми формами, но без украшений, друг мой, она не красавица. То же самое относится и к поэзии»[23].

Ранняя индийская скульптура демонстрирует центральное место ювелирных изделий в индийской придворной жизни. При многих древнеиндийских дворах именно ювелирные изделия, а не одежда являлись главной формой украшения и видимым знаком в придворной иерархии, строгих правил, указывающих, какой придворный какой камень и в какой оправе мог носить. Действительно, в древнейшей книге индийской мудрости, «Артхашастре», созданной Каутильей между II веком до н. э. и III веком н. э., геммологии и тому, как государю следует поступать с драгоценными камнями, отведена целая глава «О шахтах и драгоценных камнях» наряду с такими темами, как дипломатия, «Правилами для посланника», войной, «Незаконным присвоением дохода чиновниками и исправлением этого», шпионами, разведкой, использованием медленно действующих ядов, а также подбором опытных куртизанок для их применения[24].