Комментарии к Евангелию от Фомы

То не знает любви.

Значит, состояние любви, о котором говорят многие учители, – полнейшая иллюзия, поскольку уже слишком поздно.

Да-да, это из области любовных отношений. Есть любовные отношения Бога с самим собой, иллюзорные любовные отношения. И иллюзия в том, что любящий отделён от своего возлюбленного. Даже безусловная любовь обусловлена.

Эта безусловная любовь – всё то же разделение, разделение между обусловленной любовью и безусловной любовью. Любовь не знает условий или их отсутствия. Она – то, что предсуществует или находится за пределами: ни условий, ни их отсутствия, ни личного, ни безличного, поскольку оба являются идеями, существующими лишь тогда, когда есть любящий, а любящий будет всегда беспокоиться, особенно о себе. Затем он решает, что не беспокоиться лучше, но необеспокоенность – всё то же беспокойство.

Это мёртвая любовь. Жизнь, которая есть Живое, никогда не активна и не пассивна, не личностна и не безличностна, она проживает саму себя во всём существующем, но в этом нет никакой реальности. Покой – единственная реальность. Покой без второго – это недвойственность: То, которое есть Брахман, пребывает в абсолютном неведении относительно самого себя, в абсолютном отсутствии того, кто знает или не знает. Абсолютный Любящий в отсутствии присутствия, равно как и отсутствия любящего.

Любое переживание – двойственность. Абсолютный любящий – это безотносительность любого переживания. И его красоты. Это радость, абсолютно независимая от какого бы то ни было присутствия или отсутствия. Если никакой элемент переживания не может Тебя ни создать, ни уничтожить, то кого это волнует? Таким образом, природа Брахмана, или Бога, – это беспечность, отсутствие отсутствия беспокоящегося. Это называется развязыванием узлов «я»-узла, поскольку в этот момент прекращается обладание.

Нет даже желания обладать, поскольку мы понимаем, что что бы мы ни поняли, это не То.

Ты – беспомощность, Ты не можешь Себе помочь! Всякий раз, когда Ты пробуждаешься, Ты не можешь избежать переживания того, что Ты – любящий, который любит возлюбленного. Ты не можешь не реализовывать Себя. Ты не можешь избежать пробуждения к реализации Того, что ты есть, снова и снова, бесконечно. Ты не можешь остановить знание себя как видящего, видения и видимого. Ты – это вся картина.

То есть «всё является Им», как говорил Ранджит Махарадж.

Да. То и только То!

Разделения нет вообще.

Разделение есть, но переживанием раздельности никто не разделён. То совершенно не нуждается в отсутствии разделения, То есть в разделённости, так же как и в неразделённости, поскольку То есть То, что есть разделённость, что есть единство и что есть свет. Для Того нет разницы между природой невежества, знания и познающего. Сердце никогда не разделяет.

Сердце – это То! Чтобы быть Тем, не требуется ничего, и это истинное удовольствие: никакого понимания, никакого приближения, никакого знания или узнавания. Всё присутствует здесь из-за Тебя, и Тебе от этого не избавиться, поскольку Ты есть То, а реализация не отличается от Реальности. Ты есть То, и Ты не можешь не быть им.

Но разве не говорится, что Бог – это любовь? Так говорит Иисус в логии 25:

Люби брата твоего, как душу твою,

охраняй его, как зеницу ока твоего.

Да, Бог – это также и любовь, но Он же и ненависть. Поэтому То, которое есть Абсолютная любовь, не знает любви, просто нет определения любви. Любовь есть и без идеи любви, но неназванная. Ты желаешь отсутствия различений, отсутствия идеи второго, отсутствия определений. Ты испытываешь ностальгию по свободе, которой Ты был всегда. И когда ты становишься этой свободой, ты видишь, как глупо её искать. Но ты, ты ничего не можешь сделать для её обретения. Именно поэтому мы говорим о божественной аварии. Ты полностью недвижим, но не из-за неподвижности.

Я был скрытым Богом и хотел себя познать.

Я влюбился в себя и хотел узнать, что же я полюбил. Отсюда эта страсть. В этой воображаемой жизни ты так собой очарован, что постоянно попадаешь в свою собственную ловушку. Это символ гнозиса: змея смотрит на свой хвост и, будучи очарованной его движением, думает, что это другая змея. Так всё начинается. И когда она кусает свой собственный хвост, она понимает, что никакой другой змеи нет, и затем другая змея исчезает. Именно это зовётся состраданием.

Тибетцы, изучавшие феномен смерти, написали «Бардо Тодол». Разве этот текст не является выражением сострадания?