Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления

Духовному учителю бывает очень нелегко подвести людей к такого рода честности, или убедить их в том, что это необходимо. Дело в том, что структура эго склонна использовать пробуждение как предлог отвернуться от всех своих внутренних разделений, не замечать их. Когда я объясняю все это своим ученикам и советую им понаблюдать за тем, как они лишают себя просветления, некоторые из них говорят: «Но наблюдать некому. Ведь никакой личности нет — эго и личность всего лишь иллюзия, так кто же будет наблюдать, кто заглянет внутрь?» Они начинают говорить о том, что для пробужденного восприятия не существует никаких проблем, даже если кругом полный беспорядок. Для пробужденного восприятия проблем не существует, а значит, ничего и не нужно делать. «Тот, кто пытается что-то делать, просто заблуждается».

В таком случае духовному учителю бывает очень трудно убедить учеников, добиться, чтобы они перестали фиксироваться на абсолютной точке зрения. Это одна из опасностей пробуждения: склонность занимать одностороннюю позицию. Мы привязываемся к видению из пробужденного состояния и отрицаем все остальное. На самом деле, это эго фиксируется на абсолюте — снимая, таким образом, с себя ответственность за непросветленное поведение, за непросветленный образ мышления и расщепленные эмоциональные состояния. Когда мы фиксируемся на какой-то одной точке зрения, мы слепнем в отношении всего остального.

Вот почему я особенно подчеркиваю, что на этом этапе пути очень важна готовность, искренняя решимость быть максимально честным с самим собой. Да, с точки зрения абсолюта проблем нет, и никакого отдельного «Я» не существует. И делать то, о чем я говорю, на самом деле, некому. Но я обращаюсь не к эго. Я не говорю, что эго должно или не должно что-то делать. Я обращаюсь вовсе не к отдельному

«Я». Я обращаюсь к самой реальности. Дух обращается к Духу. Реальность разговаривает с реальностью.

Может казаться, что я обращаюсь к человеку, даю указания человеку, но это не так. То, о чем я здесь говорю, изначально присуще самому пробужденному состоянию. То, что пробуждено, всегда идет навстречу тому, что не пробуждено, — оно не боится того, что не пробуждено. Оно ничего не боится, поскольку ничто не воспринимает как отдельное или отличное от себя. Даже заблуждение, даже состояние сна оно не воспринимает как отдельное или отличное от себя. Оно все в равной степени считает самим собой.

Но также, если быть честным, можно заметить следующее: нашему естеству внутренне присуще стремление к освобождению от любых ограничений, к освобождению от состояния сна. Нам присуще желание — я использую это слово за неимением лучшего — избавиться от ненависти, невежества, жадности и вообще от всего, что нас ограничивает. Наше подлинное существо не будет удовлетворено до тех пор, пока не освободит себя от своих собственных заблуждений, от своих привязанностей и иллюзий.

Для того чтобы это произошло, мы, как человеческие существа, должны быть честны с собой. Не отказываясь от пережитого нами опыта, мы должны уметь видеть, как обстоят дела непосредственно здесь и сейчас. Нужно смотреть и спрашивать себя: «Где во мне все еще остается разделение? Что во мне все еще подвержено ненависти, неведению, жадности? Из-за чего я иногда чувствую себя разделенным, изолированным, полным страданий? Какие части во мне еще не пробуждены?»

Мы должны увидеть эти части, поскольку наша пробужденная часть очень сострадательна. Ее неотъемлемое свойство — безраздельная, безусловная любовь. Она не будет отворачиваться от того, что еще не пробуждено, — она устремится к нему. Наша пробужденная часть никогда не отстраняется от противоречий в нашем мышлении или поведении, она не отстраняется от наших привязанностей или страданий — напротив, она направляется к ним.

Вот почему истинно просветленные люди — те, кто осознал, что все есть благо, что все хорошо так, как оно есть, и ничего и никого не нужно менять — часто приходят на помощь к тем, кто страдает, кто не знает истины. Подлинно просветленные люди часто всецело посвящают свою жизнь служению другим, их благополучию.

Но почему они это делают? Если все совершенно и ничего не нужно менять, если все свято и божественно, если все хорошо так, как есть, тогда зачем просветленные люди посвящают свою жизнь благополучию других — какой в этом смысл? На самом деле, никакого. Если бы абсолютная точка зрения была единственной, они бы этого не делали.

Я думаю, что действительно пробудившиеся люди посвящают себя служению другим именно по той причине, что они не фиксируются на одной точке зрения, с позиции абсолюта. Не отрицая абсолютную точку зрения всеобщего совершенства, они открыты также и для другого. Они открыты состраданию, внутренне присущему самой реальности.