Конспекты и заметки

Результат молитвы зависит не от обилия слов, а от веры. Потому и стараться надо более об укреплении веры, чем о преумножении слов. Последнее ведет к рассеиванию внимания, поскольку ум начинает подыскивать слова для многословной молитвы. В этом занятии он легко переключается на мечтания, развлекаясь и отвлекаясь от самой молитвы. В более кратком молении ум имеет больше возможности сосредоточиться.

Следующее наставление сдержанности касается дерзновения:

Не будь дерзновен, хотя бы ты и стяжал чистоту; напротив того, приступай к Богу с глубочайшим смиренномудрием, и получишь у Него большее дерзновение (с.397).

Дерзновение, как неробкое и даже смелое расположение в молитве, должно дароваться Богом в ответ на наше смиренномудрие. Если дерзновение исходит от нас самих и становится основным настроением в молитве, то оно может поколебать или затмить смирение. Тогда молитва будет менее удачна или даже вовсе неудачна, смотря по степени потери смирения. Напротив, смиренномудрие (рассуждение обо всем со смирением) позволяет с полезностью давать нам и дерзновение, причем даже большее, чем то, на которое мы рассчитывали.

Мы должны проявлять осторожность в оценке наших успехов в стяжании добродетелей, понимать, что при всех успехах (которых гораздо чаще мало, чем много) мы остаемся грешниками. И, следовательно, молиться о прощении грехов всегда. Святой Иоанн говорит:

Хотя бы ты взошел на всю лествицу добродетелей, однако и тогда молись о прощении грехов, слыша, что святой Павел говорит о грешниках: …от них же первый есмь аз (с. 397-398).

Чтобы постоянно молиться о прощении грехов, нам нужно и постоянное сознание своей греховности, которое важнее осознавания собственных добродетелей. Чрезмерное внимание к нашим добродетелям легко оживляет гордость, которая через тщеславие начинает омрачать и сами добродетели.

Во время молитвы наш ум нередко не может сосредоточиться на словах молитвы. Что делать в этом случае? Святой Иоанн говорит:

Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она… утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы, ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить, может и уму нашему дать постоянство (с.398).

Возвращать ум к молитве и удерживать его в словах есть естественная наша реакция на непостоянство ума. И хотя в идеале молитва должна быть неразвлекаемой, к этому идеалу еще надо придти. Поэтому нужно терпение и упование на помощь Божию. Совершенство в молитве не достигается иначе, как через прохождение предваряющих его этапов:

Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу (с.399).

Если удается не медлить в изгнании помыслов, и тем более не пленяться ими, то это всего лишь означает, что нам удается овладеть начальной стадией. Умение фокусироваться на молитве так, чтобы ум неотступно пребывал со смыслом слов, кажется нам из опыта очень трудным. Но и это умение еще не признак совершенства. Ибо выше него особое устремление к Богу и особый духовный подъем, который и получает право именоваться совершенством.

Принимая совершенство в молитве как свою пусть далекую, но все же достижимую цель, нужно понимать:

     …мы, как несовершенные, с качеством молитвы должны соединять и количественное множество, потому что второе бывает причиною первого (с.399).

Как и в любом серьезном деле, нужна долгая череда неудачных и малоудачных попыток, чтобы получилось лучше. Совершая эти попытки, мы постоянно сталкиваемся с неприятными явлениями: