Концепция эгоизма

Часто задают вопрос: почему капитализм был уничтожен несмотря на его несравнимые ни с чем достижения? Ответ заключается в том, что жизненно важной артерией, питающей любую социальную систему, является преобладающая в культуре философия, а капитализм никогда не имел философской основы. Он был последним и — теоретически — незавершенным продуктом Аристотелева влияния. Когда очередной прилив мистицизма поглотил философию XIX века, капитализм остался в интеллектуальном вакууме, его жизненно важная артерия была перерезана. Его моральная природа, даже его политические принципы не были ни осознаны, пи определены до конца. Мнимые защитники капитализма рассматривали его как понятие, совместимое с государственным контролем (то есть государственным вмешательством в экономику), игнорируя значение и выводы концепции невмешательства. Таким образом, в XIX веке на практике существовал отнюдь не чистый капитализм, а сочетание различных экономических систем. Поскольку контроль порождал дальнейший контроль, а смешавшиеся экономические системы успели окаменеть, они неизбежно разрушились, и именно свободный капиталистический элемент взял на себя всю вину за это.

Капитализм не мог выжить в культуре, где главенствовали мистицизм и альтруизм, дихотомия душа — тело и племенная точка зрения. Ни одна социальная система (и ни одна социальная установка, ни один вид человеческой деятельности) не может выжить без моральной основы. Капитализм на основе альтруистической морали обречен изначально.

II ПРАВА ЧЕЛОВЕКА

Если вы хотите выступить в защиту свободного общества, то есть капитализма, следует осознать, что его основой является принцип индивидуальных прав. Если вы хотите отстаивать индивидуальные права, следует осознать, что капитализм — единственная система, которая может поддерживать и защищать эти права. А если вы хотите оцепить, насколько свобода соотносится с мелями сегодняшних интеллектуалов, то следует помнить, что концепция индивидуальных прав искажается, извращается и редко обсуждается (особенно в среде так называемых консерваторов[1]).

Права — это моральная концепция, концепция, которая обеспечивает логический переход от принципов, управляющих действиями индивидуума, к принципам, управляющим его отношениями с другими; концепция, которая сохраняет и защищает индивидуальную мораль в социальном контексте; это связь между моральным кодексом человека и сводом законов общества, между этикой и политикой. Индивидуальные права являются средством, подчиняющим общество законам морали.

Каждая политическая система основана на некоем этическом кодексе. Основные этические системы в истории человечества были вариантами альтруистическо-коллективистской доктрины, они требовали от индивидуума подчинения какому-то более высокому авторитету: либо мистическому, либо социальному. Следовательно, большинство политических систем представляли собой варианты все той же государственной тирании и отличались лишь степенью, но не основополагающим принципом, будучи ограничены только случайностью традиции, кровавой борьбы и периодических крахов. Во всех этих системах мораль была кодексом, применяемым к индивидууму, но не к обществу. Общество находилось вне законов морали, являясь их воплощением, или источником, или единственным толкователем — внушение человеку самозабвенной преданности общественному долгу считалось главной целью этики.

Поскольку общества как такового не существует, поскольку общество есть лишь собрание индивидуумов, то на практике правители не подчинялись законам морали; подчиняясь только традиционным ритуалам, они обладали неограниченной властью и требовали слепого подчинения на основании подразумеваемого принципа: «Хорошо то, что хорошо для общества (племени, расы, государства), а указы правителя являются голосом добра па земле».

Это верно для всех систем правления, которые подчиняли человека государству, для всех вариантов альтруистической и коллективистской, мистической и социальной этики. Священное право королей — вот политическая теория альтруистической и коллективистской этики, а формула «Глас народа — глас Божий» лежит в основе мистической и социальной этики. Подтверждение этому — теократия Египта (фараон как воплощение бога); неограниченная власть большинства, или демократия в Афинах; государство всеобщего благосостояния, управляемое императорами Рима; инквизиция позднего средневековья; абсолютная монархия во Франции; государство всеобщего благосостояния в Бисмарковой Пруссии; газовые камеры фашистской Германии; бойня в Советском Союзе.

Все эти политические системы были выражением альтруистической и коллективистской этики, а их общей чертой является то, что общество стояло выше законов морали, как всемогущий и верховный поклонник прихоти. Таким образом, с политической точки зрения все эти системы были вариантами аморальною общества.