Текст этот до конца будет понятен не очень широкому кругу людей, но его появление — знаково, поскольку показывает, как информация Концепции общественной безопасности, представляющей альтернативу библейской концепции, просачивается в передовой отряд интеллектуалов-библейцев на территории России — в РПЦ. Можно предположить, что автор знаком с материалами КОБ, поскольку употребляет её термины в целом адекватно, но подневольность библейской концепции заставляет его подгонять полученные знания под библейские стереотипы.
Статья основана на довольно обширной книге самого автора «Критика падшего разума»[5]
.Начинается статья так:
«Концептуальная кабала есть следствие духовной и предпосылка идеологической (либерализм), политической (колониальная администрация) и финансово-экономической (филиал ФРС) зависимости России. Духовная и концептуальная экспансия всегда предшествуют военной».
Автор начинает статью с описания подчинённости низших приоритетов средств воздействия средствам высших приоритетов. Так, если на высших приоритетах страна обеспечивает свой суверенитет и безопасность, то и на низших приоритетах постепенно происходят соответствующие изменения, и, наоборот — утрата мировоззренческой безопасности влечёт за собой утрату безопасности и соответственно суверенитета на низших.
Т.е. всё в полном соответствии с иерархией приоритетов обобщённых средств управления / оружия, представленной в КОБ ещё в 1991 г. А словосочетание концептуальная кабала в себе содержит умолчание о том, что есть концептуальная «некабала», то есть свобода — состояние, когда, если говорить в нашей терминологии, есть социальная группа, осуществляющая концептуальную власть в интересах развития цивилизации и способствующая расширению своей социальной базы до границ всего общества. Соответственно, концептуальная кабала — это концептуальное безвластье, или подчинённость чуждой концепции и чужеродной концептуальной власти.
Статья изобилует всевозможными наукообразными терминами, сути которых автор похоже сам не понимает, пересыпая ими как стекляшками в калейдоскопе текст.
В частности в начале статьи он пишет:
«Религиозная (культ) форма познания рассматривается и обосновывается в этой работе как субстанциональная. Философская и научная формы производны от религиозной и образуются в результате деградации и трансформации культа.. Основу религиозной (если брать христианство) формы познания образует духовное (естественное, трансцендентное) созерцание, основу философской (классическая философия) — мышление, основу научной — представление (соединение мышления и чувственного созерцания)».
Уже с самого начала автор противопоставляет религию, философию и науку, как три разных пути познания. Если рассматривать философию разнородных церквей и светских идеологий, мы видим, что практически везде господствует цитатно-догматический подход, а не методологический. Даже марксизм, принесший с собой обрезанно-диалектическую философию, будучи светской версией библейской концепции, со временем догматизировался. Поэтому говорить о том, что католичество или православие, марксизм, либо другие идеологические системы (третий приоритет обобщённых средств управления / оружия) могут предложить обществу метрологически состоятельную теорию познания (раздел философии), на основе которой будут развиваться науки, не приходится. То есть тезис о разности форм познания практически ничем не подкрепляется.
В книге и статье автор делает вывод о том, что философия, культура и наука Западной цивилизации — есть следствие определённого богословия, то есть мировоззрения:
«Католическое догматическое богословие потенциально содержит в себе все формы его исторических преобразований: протестантизма, философии и концептуальной науки Нового времени».
Но автор не говорит главное, что наука, как таковая, всегда концептуально обусловлена. По умолчанию подразумевается, — католическое догматическое богословие в основе своей имеет Библию, и дальше становится понятно зачем.
Автор пишет: