Контуры трансцендентальной психологии. Книга 1

Аршак Миракян Контуры трансцендентальной психологии. Книга 1

Предисловие

Исследования профессора А. И. Миракяна за последние годы привлекают внимание психологов и философов, прежде всего, своей теоретической глубиной при определении радикально иного основания фундаментальной психологической теории. Это, прежде всего, следующие уже опубликованные работы: «Психология пространственного восприятия (историко-методологический анализ)» Ереван, 1990; «Константность и полифункциональность восприятия». М., 1992; «Принципы порождающего процесса восприятия». Под ред. А. И. Миракяна. М., 1992; «Начала трансцендентальной психологии восприятия». Журнал «Философские исследования» № 2, 1995; другие его работы и, наконец, предлагаемая настоящим изданием монография «Контуры трансцендентальной психологии» (книга 1).

Хотелось бы специально отметить, что перечисленные работы действительно являются единым циклом, развивающим одну идею, – не дублирующие, а именно дополняющие друг друга публикации.

Последовательное развитие оригинальной авторской мысли характерно для А. И. Миракяна не только в последние годы: я слежу за его работами двадцать с лишним лет и, если хотите, с некоторой даже завистью замечаю, что, начиная с самых первых публикаций и кончая настоящей монографией, исследователь – глубокий теоретик и великолепный экспериментатор – остаётся верен первоначальной гипотезе, с каждым годом, каждой новой публикацией превращая её в органично целостную теорию.

Начал свою исследовательскую деятельность А. И. Миракян с классических проблем константности восприятия, затем под его руководством начался цикл исследований зрительного, слухового и осязательного восприятия.

Восприятие (в самом широком смысле слова) – вот начало начал жизни. Воспринять нечто – значит принять в себя иное, сделав его субстанцией и силой психики, опосредствующей затем каждый акт жизни. Здесь «иное» (воспринимаемое) для любых актов жизни, для ее психосоматического тождества изначально есть «свое = другое». Оно не может быть противопоставлено восприятию в качестве абсолютно иного, ибо и воспринимается лишь то, что породило жизнь в себе и теперь уже непосредственно включено в нее в качестве внутренне предположенных условий ее сохранения. Каждый акт жизни есть акт синтетический: из всего сущего всегда заново порождающий именно эти условия.

Однако характерная для классической эпистемологии бинарная оппозиция «объект – субъект» логически строго обрекла изучение актов восприятия на одном лишь «полюсе» – абстрактно субъективном Предметность восприятия, точно так же, как и предметность воспринимаемого при этом не задана, а дана. Иными словами, как способность воспринимать иное, так и способность быть воспринятым – предметность воспринимаемого, даны, предположены такими, какими они… уже восприняты, более того – поняты изучающими акт восприятия. Здесь они, по выражению А. И. Миракяна, – продукты, т. е. нечто предзаданное изучаемому процессу, нечто налично существующее.

С чем же тогда исследователь имеет дело? Вот классические примеры: издали высокая четырехугольная башня кажется маленькой и круглой, вблизи же иллюзия пропадает, и мы видим башню такой, какова она «на самом деле»; вот и весла в воде воспринимаются «сломанными», изогнутыми, хотя «на самом деле», т. е. – в воздухе, они воспринимаются как прямые и т. п. Следовательно, надо лишь изучить условия и причины иллюзорного восприятия, иметь их в виду, включить в перечень субъективных особенностей восприятия… Это, мол, субъектом генерируемые «шумы», заглушающие поток объективной информации. Остается лишь изучить «устройство» принимающей и обрабатывающей информацию физиологической структуры – перцептивные и церебральные органы субъекта восприятия. Сам же психический акт неизбежно обернется при этом переживанием организма «состояний и процессов в его нервной системе», вызванных внешним воздействием.

И дело даже не в том, что мы это уже проходили вместе с Л. Фейербахом, с возмущением читавшим подобные определения психического у Иоганнеса Мюллера. Дело в том, что «проходим» мы это и сегодня, читая рассуждения современников об информации, кодируемой рецепторами органов чувств для передачи ее в центральное чувствилище, ох, простите, в особые церебральные структуры, коими она, информация, и перерабатывается в соответствии с видовыми наследственными биопрограммами (а у человека – и с социальными) для итогового представления субъекту (у человека – личности). Но и оговорка о центральном чувствилище здесь, по-фрейдовски, не случайна. Почему бы не с Демокрита и Эпикура начать отсчет времени господства такого, в том числе и суперсовременного, подхода к субъекту как к изначально претерпевающему, страдательному началу.