Коран. Богословский перевод. Том 1

Одна грань:

Призывать к благому или к вере в Единого и Вечного Творца, Господа миров, конечно же, нужно, но при этом необходимо чутко ощущать, где полезная беседа, обмен мнениями, а где начинаются полемика, спор, переходящие в стойкую неприязнь и взаимные оскорбления.

Из данного аята мусульманскими богословами вынесено важное жизненное правило: «Если верующий совершает что-то, считая это праведным и необходимым, но при этом вред данного действия очевиден, то он обязан остановиться, прекратить»602.

Описанное в аяте — очень важная составляющая этики, нравственных постулатов мусульманина, но сколь мало осознающих это, а еще меньше — применяющих в жизни. К сожалению, легче идти на поводу своих слабостей, невоспитанности, эгоизма, прикрывая свое бескультурье вырванными из контекста цитатами. Но крайне сложно удалить (минимизировать) эмоции и напыщенность, проявить благоразумие, впитать многие прекрасные и актуальные назидания из Священного Писания и пророческого наследия, совместить это с жизнью, отразить в своем поведении и продолжить жизненный путь в полной гармонии с Творцом, Его творениями, самим собой и окружающим нас миром.

Другая грань:

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) и в [истинность, неотвратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) либо молчит!»603.

Интересно, но лишь сейчас, в эпоху глобальной интеграции и пика межличностного, социального взаимодействия, такая наука, как риторика, несколько ближе подошла к использованию метода, о котором говорил пророк Мухаммад еще четырнадцать столетий назад. Итак, риторика возводит на пьедестал высокой мысли следующий постулат.

«С речью можно обращаться только к тем людям, к которым относишься доброжелательно. В идеале, каждый человек, который вызывает у вас раздражение, не может быть объектом вашей речи.

Скрыть блок бессознательного невозможно. О чем бы мы ни говорили с другим человеком, хотим мы того или нет, мы одновременно сообщаем ему, как к нему относимся.

Вторая причина, по которой не следует обращаться с речью к людям, к которым мы плохо относимся, носит собственно нравственный характер — по возможности не надо приносить людям зла. Его и без того много, и оно в любом случае обернется ответным злом. Во внутренней мотивации обязательно должна быть установка на добрые чувства, которые вы можете донести до людей, вас окружающих.

К собеседнику нужно обращаться как к наместнику Бога на земле с причитающейся ему мерой любви и уважения»604.

Кстати, упомянутое является одним из качеств, благодаря строгой приверженности которым проповеди пророков и Божьих посланников очень скоро распространялись по земле и проникали в глубины сознания, подсознания и сердца людей.

6:109

Они клялись и божились, говоря, что если придет к ним знамение, то они непременно уверуют [поверят в то, что оно от Бога]. Скажи: «Знамения (чудеса) во власти Аллаха (Бога, Господа) [я, хотя и являюсь Божьим посланником, не имею власти над этим, я лишь могу попросить]. С чего вы [верующие] взяли, что если появятся знамения, то они [безбожники, язычники] уверуют?!»605 [Не просите у Пророка срочных знамений, они все равно не уверуют.]

6:110

[Разве вы, верующие, не чувствуете, что] Мы [говорит Господь миров] поворачиваем (отводим, отклоняем, отвращаем) их [безбожников] сердца и взоры [они не чувствуют сердцами и не видят глазами, что есть ложь, а что — правда; не могут отличить веру от неверия], подобно тому, как не уверовали они с первого раза [изначально они избрали для себя именно этот путь, отвергли предпосылки к вере и духовному оживлению, прозрению, что было пагубно для них]. Мы покидаем их, предоставляя [до поры до времени] возможность блуждать растерянными в своем произволе (беззаконии, грехе).

6:111

И даже если Мы [говорит Господь миров] ниспошлем к ним [упрямым безбожникам и язычникам] ангелов; сделаем так, чтобы с ними заговорили мертвецы [давно умершие и покоящиеся в своих могилах], и соберем всех [ангелов и мертвецов] прямо перед ними [люди все это увидят, прочувствуют, ощутят], они [и тогда] не уверуют [не захотят менять свои взгляды и убеждения; объяснят увиденное так, как им понятно и соответствует их логике; сперва отчасти восхитятся, удивятся, но завтра же об этом забудут; зернышко веры не сможет пробить окаменевшую почву их сознания]. Единственное, что возможно [в их случае], — проявление воли Аллаха (Бога, Господа) [Он может заставить человека уверовать, но тогда это нарушит смысл мирского бытия, обусловленный наличием выбора у людей]. Большая часть из них невежественны.

***