При работе я старался как можно меньше опираться на комментарии к Корану (разумеется, тщательно их изучая). Известно, и это будет не раз продемонстрировано ниже, что комментаторы уже плохо знали реальную жизнь, в которой рождался Коран. Пытаясь разъяснить и расширить повествовательный элемент Корана, они обращались к тем же источникам, что и востоковеды,— к иудейским и в меньшей степени к христианским преданиям. Объединенные с комментариями, коранические сказания оказываются значительно более зависимыми от определенных иудейских и христианских источников, чем это было на самом деле. По той же причине я отказался от пересказа более поздних мусульманских легенд, развивающих темы Корана. Они сделали бы книгу более занимательной, но заслонили бы собой истинную картину культурной среды, в которой рождался ислам.
Реконструкция этой среды остается лишь в небольшой степени решенной задачей нашей науки. Еще совершенно не изучено, какую роль в этой среде играли учения гностиков и иудео-христиан. Я думаю, что именно они составляли тот духовный фон, из которого ислам и вырос. Во всяком случае, кораническая схема мировой истории сродни гностической.
Изложенные выше подходы и акценты исследования определили порядок рассмотрения каждой группы сказаний, Сначала анализируется место каждого рассказа в кораническом контексте, наличие внутри его различных версий, особенности датировки. Потом выделяется все, что связано с личностью Мухаммада, выявляются нарочитые исторические параллели к его жизни. После этого я определяю, в рамках возможного, знали ли соотечественники Мухаммада эти легенды, а если знали, то в каком виде. Важным моментом является анализ исторических реминисценций в доисламской арабской поэзии. Затем описываются возможные посредники в передаче сказаний в общеаравийский «фонд» — рассказы гностиков, иудео-христиан, христианские и аггадические предания. Только в самом конце обсуждается обычно ставящийся первым вопрос: какие тексты Ветхого и Нового заветов были изначальными источниками тех или иных образов и насколько их трактовка в Коране отлична от библейской или идентична ей.
В коранических сказаниях, библейских и аравийских, обнаруживаются некоторые следы древнейших мифологических символов потусторонней жизни и воскрешения[12]
. Символика эта запрятана довольно глубоко и выявляется при очень настойчивом анализе. Поэтому сомнительно, чтобы она была действенна и понятна для современников Мухаммада. В их способности к узнаванию слушатели Мухаммада едва ли доходили и до библейского слоя. Тем не менее интересно, что мифологическая символика (колья палатки Фараона, корабль и стена в рассказе о Мусе и «рабе божьем» и т.д.) связана именно с проблемами жизни после смерти (жизни «потусторонней, предсудной»). Ведь проблема возможности жизни после смерти и воскрешения мертвых была одной из самых трудных в коранической проповеди. Именно этому не хотели верить аравийцы. Именно это Коран усиленно и настойчиво доказывал. Даже история творения в Коране во многом выглядит как доказательство возможности «второго творения», т.е. воскрешения.Творение мира и человека
История начинается с творения. О том, что Аллах создал мир и как он это делал, в Коране говорится часто, но не в виде специального рассказа, а среди других доказательств могущества Бога. Не менее, а может быть, и более важным, чем творение
Творил Аллах легко, с помощью слова-приказа, покоясь на своем троне, стоявшем на водной поверхности. Несколько раз повторяется фраза, кратко выражающая как бы суть творения: «Он сотворил небеса, и землю, и то, что между ними, в шесть дней; потом утвердился на троне» (25:59/60; см. также 7:54/52; 10:3; 11:7/9; 32:4/3; 50:38/37; 57:4).
Два дня ушло на творение неба и земли, которые были сначала единым целым. Небо было создано из дыма, и составлено оно из семи небес. На верхнем был помещен трон Аллаха, а на ближнем — солнце, луна, звезды, «башни» (знаки зодиака), светильники, направляющие путь жизни человека и управляемые Аллахом. Четыре дня творилось то, что находится на земле, от «прочно стоящих» гор до созданного из воды всего живого («всякая живая вещь»). Земля, растения, ветры, воды, реки, по паре каждого животного — все это было создано для того, чтобы человек благоденствовал. Человек же в своей гордыне не оценил щедрость Аллаха. Таков смысл коранического рассказа о сотворении мира. Собственно, это не рассказ, а одно из «исторических» доказательств виновности людей перед Богом.
Структуру этого сотворенного мира, как она описана в Коране, передал Пушкин в «Подражаниях Корану» и в примечании: «Плохая физика; но зато какая смелая поэзия!»[13]
: