Один из самых важных факторов, определяющих успех практики цигун, состоит в том, чтобы научиться открывать взаимодействие между И
и ци. Ци движется в вашем теле двумя способами. Первый — это естественная, автоматическая циркуляция, отвечающая за внутренние функции организма. Эта циркуляция не требует сознательного участия человека. Например, вам не нужно использовать свой И, чтобы с его помощью направлять ци к внутренним органам, обеспечивая их нормальную работу. Это происходит естественно. Но если вы хотите, скажем, поднять какой-либо предмет, то вначале ваш И должен будет сформулировать идею об этом действии, а уже потом эта идея (или намерение) направит ци к рукам, наполняя мускулы энергией. Вы уже знаете, что мускулатура человека не может действовать без ци. Независимо от целей, которые поставил перед собой практикующий цигун, прежде всего он должен научиться устанавливать взаимодействие между И и ци. Это взаимодействие подразумевает не только управление ци, осуществляемое вашим И, — И обязательно должен ощущать все, что происходит с ци. Такое взаимодействие позволяет вам разобраться в деятельности ци внутри вашего тела. Среди практикующих внутренние стили цигун бытует такое выражение: «Вначале ты должен внимательно слушать, потом ты сможешь понять». Здесь умение слушать подразумевает способность чувствовать или ощущать. Лишь при условии, что ваш И сможет взаимодействовать с ци понимать ее положение, вы сможете регулировать вашу внутреннюю энергию. Это напоминает ситуацию на поле сражения, когда полководец и его ставка должны эффективно взаимодействовать с армией, чтобы реализовать свои стратегические замыслы.Умение использовать И
для взаимодействия с ци в процессе практики цигун предусматривает способность регулировать тело, дыхание и разум. Эти три составляющих являются главными предпосылками к регулированию ци. Зато после того, как вам удастся овладеть регулированием этих трех составляющих, взаимодействие между разумом и ци будет происходить естественным, автоматическим путем. Вначале ваш разум способен ощущать (и даже чувствовать напрямую) поток ци. После достаточно продолжительных и регулярных занятий вы начнете понимать ци. Сам процесс напоминает изучение незнакомого языка: чем больше вы будете работать с ним и практиковать его использование, тем более знаком он для вас станет и тем лучше вы будете его понимать. Лишь при этом условии ваш разум сможет управлять им.
Б. Два подхода к регулированию ци
Чтобы отрегулировать вашу ци
таким образом, чтобы она двигалась равномерно и правильно, вам потребуется нечто большее, чем просто эффективное взаимодействие между И и ци. Вам также потребуется знание того, каким образом ци образуется. Ведь если в вашем теле не будет достаточного количества ци, что вы будете регулировать? Полководец, который на поле брани не имеет достаточного количества солдат, не сможет реализовать свою стратегию и проиграет сражение.В китайских цигуновских кругах есть два главных подхода к регулированию ци
. Каждый из них имеет свою теоретическую базу, свои преимущества и недостатки. Один называется ян ци, а другой — лянь ци. Ян переводится как «постепенно повышать, вскармливать, поддерживать, защищать», а слово лянь означает «очищать, тренировать, накапливать, укреплять». Как показывает анализ имеющихся источников, представители ученых и буддийских стилей цигун отдают предпочтение ян ци, причем наибольшим авторитетом как в теории, так и на практике обладают именно буддисты. Даосы же и ушуисты предпочитают скорее лянь ци, который считается более совершенным с точки зрения оздоравливающего эффекта. Вряд ли стоит удивляться тому, что упражнения медицинского цигун включают в себя элементы обеих систем, изменяющиеся в зависимости от целей практики.Практикуя регулирование ци
, очень важно увеличивать ее количество, одновременно сохраняя нейтральное состояние этой энергии внутри организма. Мы уже говорили о том, что избыточная (Ян) или недостаточная (Инь) ци вызывает разлады здоровья и ускоряет старение. Вот почему очень важно научиться заполнять резервуары ци (восемь «чудесных» каналов ци), не позволяя этому обильному потоку ци «выплескиваться» в двенадцать основных каналов. В системе ян ци ученые и буддисты вначале занимаются питанием и защитой ци. Затем они учатся постепенно повышать и культивировать ци, доводя ее до более здорового уровня. Такой мягкий и консервативный метод используется для поддержания здорового движения ци, не оказывая значительного влияния на уровень энергии и естественные пути ее циркуляции. Подобная практика особенно нужна людям преклонного и зрелого возраста, у которых уровень ци в «чудесных» резервуарах понижен.