Корни сознания. История, наука и опыт высвобождения скрытых возможностей психики

По словам «отца истории» Геродота, Крез, царь Лидии, желая испытать различных оракулов, отправил посланцев к семи лучшим из них. Сделано это было с целью выявить наилучшего оракула, чтобы посоветоваться с ним затем по поводу войны с персами. Итак, в назначенный час посланцы одновременно задали каждому из оракулов один и тот же вопрос: «Что в данный момент делает Крез?» Наиболее точный ответ дал Дельфийский оракул. За подробностями отсылаем читателя к Геродоту.

Другой важной стороной греческой культуры того времени являлся культ мистерий, в которые были посвящены многие греческие философы. Хотя специфическая природа ритуала хранилась в секрете, многие авторы говорят о глубоком влиянии, оказываемом этим ритуалом на сознание участников. Так, Элевсинские мистерии, посвященные мифу о Персефоне, как бы продолжая шаманскую традицию и традицию египетских мистерий, связанных с нисхождением в царство мертвых, вели к таким состояниям, которые мы сегодня называем внетелесными переживаниями.

Непосредственным звеном между традицией мистерий и развивающейся греческой философией явилось ПИФАГОРЕЙСКОЕ БРАТСТВО. Пифагор, более знаменитый как создатель известной теоремы, учил также, что душа в ряде последовательных перевоплощений переселяется из одного тела в другое; при этом он подчеркивал необходимость гармоничного развития души, пребывающей в человеке. Кроме того, он считал, что соотношения между всеми вещами могут быть выражены в числах, обладающих не только количественными, но и качественными свойствами. Пифагорейцы посвящали себя изучению бесчисленных особенностей, обнаруживаемых в числах, и приписывали их Вселенной в целом. Числа, таким образом, рассматривались как принцип, соединяющий символические свойства ума с механизмами Вселенной.

Одной из наиболее значительных концепций, разработанных пифагорейцами, выступает понятие гармонии сфер, которое связывает внутреннюю музыку ума с перемещением планет по небесам. Человек восходит к этим божественным сферам в состоянии вдохновения. Как замечает один современный исследователь, «если Пифагор был кем-то вроде шамана, входившего в экстазе в соприкосновение с „потусторонним миром“, то в предании, согласно которому он слышал божественную музыку, наверняка есть доля истины».

СОКРАТ, обладающий даром предвидения, объяснял свои способности помощью личного даймония, некоего благосклонного полубожественного существа, голос которого он слышал время от времени с самого детства. Голос отговаривал его от некоторых поступков, но никогда не указывал, что он должен делать. И голос этот, как говорил Сократ, ни разу не ошибся.

ПЛАТОН был учеником Сократа. Он полагал, что мир идей столь же реален, как и мир объектов, — и даже более реален, чем мир объектов. Объекты, говорил Платон, представляют собой лишь тени идей. Мы в своем человеческом состоянии подобны узникам, закованным в пещере спиной к выходу и свету. Наблюдая тени на стене пещеры, отбрасываемые существами и объектами, проходящими мимо входа, мы думаем, что это и есть реальность, не задаваясь вопросом о том, откуда же берутся тени, не догадываясь, что их источник находится у нас за спиной.

Платон также проводил различие между простым гаданием, которое представляет собой попытку постичь дела Бога посредством рационального процесса, и истинным пророчеством, как у Сократа, основанным на внутренних голосах, внетелесных состояниях, снах и трансах.

Подобно Пифагору, Платон допускает пред-существование божественной души, которая выбирает то существование, для которого она должна воплотиться. Душа переживает смерть тела, но если она не достигла в этой жизни достаточного совершенства и недостойна вечного блаженства, то должна подвергнуться дальнейшим испытаниям в последующих воплощениях с тем, чтобы подняться на более высокие ступени. Платон учит, что перед каждым воплощением, отбыв тысячелетний срок наказания или воздаяния за содеянное в прошлой жизни, душа выбирает себе будущее воплощение и погружается в состояние забывчивости относительно всего того, что с ней случилось прежде. Цель философии и человеческого обучения вообще состоит, следовательно, в пробуждении памяти души о вечном духовном царстве чистых форм и идей.

Великий ученик Платона АРИСТОТЕЛЬ, как известно, отвернулся от внутреннего мира духовных идеалов, столь милых его учителю, и обратился к более научной и рационалистической философии. Вместо того чтобы говорить о духовном мире как более реальном, чем физический, он говорит об энтелехии, или жизненной силе, толкающей организм к самозавершенности.