Корни всех вещей

В священных книгах мы читаем замечательные строки. Будда говорит, что, если человек медитирует или созерцает Татха- гату, памятует Будду, в такой миг его ум не пребывает в плену жадности, ненависти и заблуждения. Поэтому, если вы замечаете, что препятствия становятся очень крепкими, что вас охватывает чувственное желание, недоброжелательность, отрицательность и разочарование, леность и сонливость, беспокойство и сожаление, или сомнение, когда ваш ум не ясен и не бдителен, обратите свой ум на Будду, памятуйте и созерцайте его — так вы сможете разрушить препятствия. Это прямой способ, позволяющий преодолеть недобродетельные состояния, не позволить уму погрузиться в леность, вялость и тупость. Будда говорит о пробуждении, бдительности, радостности, безмятежном уме, спокойствии и уравновешенности.

Если вы понимаете, что препятствие тупости мешает вам идти по пути, откройте глаза, не сидите зажмурившись. Такая простая медитация может усилить бдительность. Мы нигде не встречаем в священных писаниях предписание сидеть во время медитации с закрытыми глазами. Мы читаем: «Монах сидит со скрещенными ногами, прямой спиной и поддерживает осознанность». Поэтому, если вы понимаете, что вас одолела сонливость, откройте глаза, будьте бдительны и осознанны. Когда ум станет спокойным, глаза закроются сами собой.

Эта вера — одно из качеств, которых нам часто недостает. Мы можем развивать эту веру вокруг учений Дхаммы, читая изречения Будды или его благородных учеников, читая об их жизни и о том, как они (во времена Будда и в наши дни) усиленно практикуют, полные решимости преодолеть трудности, как и мы с вами. Эти люди поначалу были непросветленными, но благодаря тому, что они ступали по пути Будды, им удалось преобразиться и отказаться от представления о «я».

Таким образом, созерцание Дхаммы приносит веру и вдохновение. Когда мы обращаем внимание на священные писания и ищем слова поддержки и наставления, помним эти слова и часто оживляем их в своей памяти, то становимся все более уверенными в том, что эти учения «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны в конце». Их сможет развивать тот, у кого есть вера, кто идет вперед.

Нам также следует вспоминать Сангху, нашу духовную общину. Нам очень повезло, ведь мы встретили учение, которое до сих пор исполнено света и жизненной силы. Очень приятно практиковать в традиции, которая даже в наше время актуальна, правильна, основана на благородных постулатах добродетели, самадхи и мудрости. Так хорошо, что у нас есть возможность духовно развиваться в облике монаха, идти по тому же пути, по которому ступал Будда и все бодхисатвы прошлого. Поэтому мы можем быть уверены в том, что, если мы прилагаем усилия и решительно продолжаем идти по этому пути, значит мы практикуем правильно.

Зачастую, когда мы думаем о Сангхе, мы можем начать сравнивать себя с людьми, в которых мы видим так много высоких духовных качеств. Тогда мы может почувствовать, что нам не хватает таких качеств. Но это не так, поскольку у нас до сих пор есть возможность жить свято как монах, прийти в это самое место, в эту пору и в этот век, когда буддийские учения все еще полноценны. Мы можем слушать Дхамму от монахов, которые практикуют правильно и непосредственно. И у нас до сох пор есть способности и условия для того, чтобы прилагать усилия и практиковать.

Итак, у нас есть прекрасные возможности, особенно если мы родились в небуддийской стране, ведь мы встретили эти учения в традиции, которая полна жизненной силы и ясности, которая и в наше время помогает людям достигать просветления. У нас есть все, что нам надо, надо лишь настроить свой ум на создание причин, совершение усилий. Такие усилия должны быть постоянными и последовательными.

Это не спринтерский бег на сто метров, а марафон. Наши усилия продолжительны и непрерывны, мы говорим себе: «Не важно, сколько я буду идти по пути, все равно я буду устремляться вперед». Помимо этой основы веры в Будду, Дхамму и Сангху, мы должны также доверять учению, так как именно оно ведет нас к освобождению. Нам надо доверять своей способности постичь Дхамму.

Доверие возникает из чувства доброжелательности к себе. Не следует быть слишком требовательным к себе, поскольку мы часто (если наш ум погряз в разочаровании и отрицательности) слишком сурово судим себя. Мы склонны считать себя недостойными, не заслуживающими своей жизнью этого учения и не способными достичь цели; или мы полагаем, что нам недостает необходимых духовных способностей. Но у нас есть подобные способности.