Во время вспышки гнева нам надо излучать любящую доброту, в качестве противоядия гневу, еще до того, как он появится. Очень трудно излучать любящую доброту, когда мы уже гневаемся, не так ли? Поэтому лучше предупреждать такие вещи. Вы обнаружите, что, если вы развиваете любящую доброту, когда ум спокоен, это позволяет уму развивать силу и не позволять гневу возникать.
Если ум обретает силу и научается не позволять недобродетельным состояниям возникать, то он переходит к следующей стороне правильного усилия, создающего добродетельные состояния, которые еще не возникли. Человек старается сформировать в уме мысль о любящей доброте. Если у него нет мыслей о сострадании, тогда он намеренно создает в уме мысли о сострадании. Если человек не размышляет об отречении или освобождении, то намеренно создает в уме такие мысли.
Когда эти качества начинают возникать, на последней стадии надо поддерживать их. Надо формировать как можно больше мыслей о любящей доброте, сострадании и отречении; радоваться им, делать их бесконечными. Тогда эти качества станут очень сильными. Ум усердно старается создать добродетельные качества, вырастить их, распознать недобродетельные качества и отвергнуть их, не позволить им снова возникнуть.
Следующая способность — правильная осознанность, у которой есть две стороны: умение вспоминать и осознавать то, что человек делает. Например, он вспоминает: «Я наблюдаю за дыханием», «Я наблюдаю за вдохом», «Я наблюдаю за выдохом». Тогда у него есть способность осознавать цель наблюдения за дыханием и вспоминать причину, по которой он это делает.
Людям часто советуют во время медитации наблюдать за дыханием в кончике носа, но в действительности многие люди полагают, что это их сбивает. Если вы заглянете в священные книги, то увидите, что Будда никогда не рекомендовал людям наблюдать за дыханием в физическом месте. Он советовал осознавать, что ты вдыхаешь и выдыхаешь. Очень важно отмечать это синхронно, например «Я вдыхаю прямо сейчас? Я выдыхаю прямо сейчас?»
Осознанный человек также знает свою цель. Он вспоминает, ради чего наблюдает за дыханием. Мы осознаем дыхание в каждый следующий миг для того, чтобы успокоить свой ум. Но для того чтобы обрести покой, очень важно медитировать с правильным отношением. Необходимо быть довольным для того, чтобы наблюдать за дыханием, иначе вы не просто сможете удерживать внимание на дыхании, ум будет отвлекаться. Итак, это чувство довольства важно, потому что оно уравновешивает ум.
Один мирянин часто навещал Аджана Ча. Он постоянно на что-то жаловался: на неурожаи, на старость своих волов, на тесноту своего жилища, на непочтительность детей… Он признавался, что устал от мира и близок к отчаянию.
Наконец, Аджан Ча сказал ему: «Нет, так нельзя жить. Отчаиваться тебе ни к чему. Если у тебя будет больше волов, молодых и здоровых, если ты разбогатеешь и увеличишь площадь дома, то осознаешь временность своего отчаяния и неприязни к миру. Ты просто испытываешь отвращение к миру».
Он помолчал и добавил: «Тебе надо медитировать на фразу "у меня все хорошо". Что бы ни пришло тебе на ум, говори, что у тебя все хорошо».
Этот мирянин немного практиковал таким образом. Когда он пришел в следующий раз к Аджану Ча, то был уже совершенно всем доволен. Этот, человек просто медитировал на фразу «у меня все хорошо».
Страстное желание возникает оттого, что мы не довольны тем, что у нас есть. Но когда у нас появляется ощущение, что у нас все хорошо, ум начинает успокаиваться и умиротворяться. Из этого места покоя, благополучия и довольства ум может перейти в состояние, которое мы называем самадхи.
Слово «самадхи», следующая духовная способность, часто переводится как сосредоточение, но я предпочитаю понятие покоя. Это способность освобождаться от смущающего объекта и отправляться в ту область ума, где меньше смущения. По мере того как мы постепенно отпускаем себя и успокаиваем свой ум, он становится все более умиротворенным и блаженным. Затем ум может даже отказаться от блаженства и перейти в состояние безмятежности.
У безмятежной медитации есть много положительных моментов. Умиротворяя ум, такая медитация одновременно питает его энергией. Когда ум выходит из этого состояния, мы можем дать ему работу. То же самое верно в отношении нашего тела: если мы слишком устали, оно нуждаемся в отдыхе. Если вы хорошо поспали, то можем встать и отправиться на работу. Мы не сони, отлынивающие от работы, и не трудоголики, отказывающие себе в отдыхе. В человеке должно сохраняться равновесие. Каждый из нас нужцаегся в равновесии своего ума, чтобы рабогагъ, исследовать и изучать, для развития духовного озарения и понимания.