Коронованный на кресте

Слово «Аваллон» происходит из кимрийского слова afal, то есть "яблоко", и поэтому Аваллон – это "остров яблок". Это, естественно, заставляет вспомнить остров Геспер ид "по ту сторону Океана" и символизм «золотых» яблок, которые Геракл получил, осуществив один из подвигов, и которые даровали ему олимпийское бессмертие. Сверхъестественные женщины острова Аваллон обладают способностью даровать «спасение» – и в саге о Тир-нан-оге они утверждают, что на их земле нет "ни смерти, ни разложения тел" и что там герой Ойзин сможет приобрести "корону вечной молодости". Но одновременно с этим Аваллон, "Белый Остров", означает также «полярный» или "солярный", «солнечный» остров. "Остров Аваллон", в соответствии с другой возможной этимологией, по мнению Ю. Эвола, есть "остров Аполлона", бога, кельтским именем которого являлось Аблун или Белен. И в этом случае речь идет о «солнечном» и гиперборейском регионе, так как Аполлон считается солнечным королем золотого века и гиперборейских регионов.

Текст, известный под названием "Battle of Mag-Tured" ("Битва при Маг-Туреде"), упоминает о том, что туата принесли с собой из североатлантической родины четыре предмета, имеющих прямое отношение к учению, полученному на этой родине: камень, копье, меч и сосуд. Камень назывался "камнем судьбы" или "королевским камнем", поскольку он служил оракулом и позволял узнать, кто, в свою очередь, должен стать законным королем.

Копье – это "Копье Луга", бога молнии, о котором говорилось: "Кто обладает этим копьем, не проиграет ни одной битвы". Меч – это непобедимый и неразрушимый меч Нуаду. И наконец, сосуд – это сосуд Дагды, котел Дагды, могущий накормить своим содержимым любое число воинов. Эти предметы Туата де Дананн появляются снова в образах соответствующих им предметов из цикла о Граале, подобно тому как и местонахождение Грааля тесным образом связано с тем же островом Аваллон, с "Белым Островом".

Согласно "Истории британских королей" ("Historia Regum Britannian"), в Британии ранее обитали гиганты.

Их вождь назывался Гоемагог. "Брут", считавшийся потомком тех троянцев, которые основали Рим, уничтожил гигантов и заложил основы британской традиции. Гоемагог – это эквивалент Гога и Маго-га. Подобная библейская параллель весьма показательна.

Гоги и Магоги, по мнению Ю. Эволы, – это демонические орды, всегда играющие важную роль в имперском мифе.

"Анналы Четырех Учителей" часто упоминают восстания против сакральной династии Туата де Дананн, а также против последующей воинской династии сыновей Милеадха. Но в качестве наказания за восстания на страну обрушилось всеобщее бесплодие вместе с другими несчастиями; и все царство обречено оставаться в таком состоянии, пока сын последнего побежденного короля не вернется на землю отцов. Ю. Эвола подчеркивает, что в восточной легенде об Александре Великом опустошение и иссыхание "всех рек, пока не останется ни одного источника" связывается с временем прихода орд Гогов и Магогов. В таких же условиях заканчивается и царство Грааля, превратившегося в Gaste Terre, "опустошенные земли" в результате "плачевного преступления", и так будет продолжаться вплоть до прихода героя-мстителя, героя-восстановителя. Во всем этом, а также в других древних дохристианских кельтских традициях и символах выступают все основные темы, которые позднее воплотились в легенде о Граале. Последнее звено этой цепи – сказание о короле Артуре.

Теперь, дорогой читатель, давайте на секунду остановимся. Вы, конечно, утомились от анализа британской мифологии. Но мы должны понять Юлиуса Эволу. Для него важно доказать, что Грааль надо искать в Англии. Он не определяет свое понимание Грааля, но подводит нас к месту его поисков. Здесь Ю. Эвола не оригинален – истоки Грааля многие ищут в Британии во времена короля Артура. Впрочем, посмотрим, что говорит автор о легендах, связанных с королем Атуром.

В общей ткани этой легенды историческая реальность Артура – который был военным предводителем (dux bellorum) северных кимров в их борьбе против англосаксов между V и VI веками н. э. – отходит на задний план перед лицом того обстоятельства, что его царствование было архетипом королевской власти, связанной непосредственно с гиперборейской традицией. В конечном счете царствование короля Артура стало фактически выражать понятие сакральной королевской власти, выраженной в символическом и сверхисторическом комплексе. Так, историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план.

В средневековой литературе это царство обладает скорее сверхнациональным характером и объединяет в себе лучших рыцарей независимо от их национальности, и влияние этих преданий на средневековое героическое христианство было настолько сильным, что каждый хотел видеть в Артуре своего символического вождя. В высшей степени показательно, что каждый рыцарь того периода стремился стать членом таинственного ордена "Короля Артура".