Коронованный на кресте

Слово «Аваллон» происходит из кимрийского слова afal, то есть «яблоко», и поэтому Аваллон — это «остров яблок». Это, естественно, заставляет вспомнить остров Гесперид «по ту сторону Океана» и символизм «золотых» яблок, которые Геракл получил, осуществив один из подвигов, и которые даровали ему олимпийское бессмертие. Сверхъестественные женщины острова Аваллон обладают способностью даровать «спасение» — и в саге о Тирнаноге они утверждают, что на их земле нет «ни смерти, ни разложения тел» и что там герой Ойзин сможет приобрести «корону вечной молодости». Но одновременно с этим Аваллон, «Белый Остров», означает также «полярный» или «солярный», «солнечный» остров. «Остров Аваллон», в соответствии с другой возможной этимологией, по мнению Ю. Эвола, есть «остров Аполлона», бога, кельтским именем которого являлось Аблун или Белен. И в этом случае речь идет о «солнечном» и гиперборейском регионе, так как Аполлон считается солнечным королем золотого века и гиперборейских регионов.

Текст, известный под названием «Battle of Mag-Tured» («Битва при Маг-Туреде»), упоминает о том, что туата принесли с собой из североатлантической родины четыре предмета, имеющих прямое отношение к учению, полученному на этой родине: камень, копье, меч и сосуд. Камень назывался «камнем судьбы» или «королевским камнем», поскольку он служил оракулом и позволял узнать, кто, в свою очередь, должен стать законным королем.

Копье — это «Копье Луга», бога молнии, о котором говорилось: «Кто обладает этим копьем, не проиграет ни одной битвы». Меч — это непобедимый и неразрушимый меч Нуаду. И наконец, сосуд — это сосуд Дагды, котел Дагды, могущий накормить своим содержимым любое число воинов. Эти предметы Туата де Дананн появляются снова в образах соответствующих им предметов из цикла о Граале, подобно тому как и местонахождение Грааля тесным образом связано с тем же островом Аваллон, с «Белым Островом».

Согласно «Истории британских королей» («Historia Regum Britannian»), в Британии ранее обитали гиганты.

Их вождь назывался Гоемагог. «Брут», считавшийся потомком тех троянцев, которые основали Рим, уничтожил гигантов и заложил основы британской традиции. Гоемагог — это эквивалент Гога и Магога. Подобная библейская параллель весьма показательна.

Гоги и Магоги, по мнению Ю. Эволы, — это демонические орды, всегда играющие важную роль в имперском мифе.

«Анналы Четырех Учителей» часто упоминают восстания против сакральной династии Туата де Дананн, а также против последующей воинской династии сыновей Милеадха. Но в качестве наказания за восстания на страну обрушилось всеобщее бесплодие вместе с другими несчастиями; и все царство обречено оставаться в таком состоянии, пока сын последнего побежденного короля не вернется на землю отцов. Ю. Эвола подчеркивает, что в восточной легенде об Александре Великом опустошение и иссыхание «всех рек, пока не останется ни одного источника» связывается с временем прихода орд Гогов и Магогов. В таких же условиях заканчивается и царство Грааля, превратившегося в Gaste Terre, «опустошенные земли» в результате «плачевного преступления», и так будет продолжаться вплоть до прихода героя-мстителя, героя-восстановителя. Во всем этом, а также в других древних дохристианских кельтских традициях и символах выступают все основные темы, которые позднее воплотились в легенде о Граале. Последнее звено этой цепи — сказание о короле Артуре.

Теперь, дорогой читатель, давайте на секунду остановимся. Вы, конечно, утомились от анализа британской мифологии. Но мы должны понять Юлиуса Эволу. Для него важно доказать, что Грааль надо искать в Англии. Он не определяет свое понимание Грааля, но подводит нас к месту его поисков. Здесь Ю. Эвола не оригинален — истоки Грааля многие ищут в Британии во времена короля Артура. Впрочем, посмотрим, что говорит автор о легендах, связанных с королем Атуром.

В общей ткани этой легенды историческая реальность Артура — который был военным предводителем (dux bellorum) северных кимров в их борьбе против англосаксов между V и VI веками н. э. — отходит на задний план перед лицом того обстоятельства, что его царствование было архетипом королевской власти, связанной непосредственно с гиперборейской традицией. В конечном счете царствование короля Артура стало фактически выражать понятие сакральной королевской власти, выраженной в символическом и сверхисторическом комплексе. Так, историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план.

В средневековой литературе это царство обладает скорее сверхнациональным характером и объединяет в себе лучших рыцарей независимо от их национальности, и влияние этих преданий на средневековое героическое христианство было настолько сильным, что каждый хотел видеть в Артуре своего символического вождя. В высшей степени показательно, что каждый рыцарь того периода стремился стать членом таинственного ордена «Короля Артура».