Космический код

Археологи, проводящие раскопки древних синагог на территории Израиля, иногда с удивлением обнаруживают в них украшения в виде зодиакального круга из двенадцати созвездий, представленных привычными для нас символами (рис. 15). Учёные были склонны считать эти изображения аберрацией, результатом греческого и римского влияния в период, предшествовавший появлению христианства. Эта точка зрения, в основе которой лежало убеждение, что подобная практика была запрещена Ветхим Заветом, игнорировала исторические данные, свидетельствовавшие о том, что евреи были знакомы с зодиакальными созвездиями и их связью с предсказаниями будущего, то есть с судьбой.

На протяжении многих поколений на еврейских свадьбах и праздниках по поводу обрезания мальчика звучали восклицания: «Мазлтов! Мазлтов!» Спросите любого, что это значит, и вам ответят, что это пожелание удачи. Удачи желают молодым супругам или мальчику.

Однако лишь немногие знают, что истинный смысл выражения несколько иной. В буквальном переводе «мазл-тов» означает «благоприятное зодиакальное созвездие». Это слово пришло в древнееврейский из аккадского языка (прародителя всей группы семитских языков), в котором термин «манзалу» означал «остановка» — знак Зодиака, в котором солнце «останавливалось» в день рождения или свадьбы.

Подобная ассоциация зодиакального Дома с судьбой отдельного человека вошла в моду благодаря астрологии и гороскопам, составление которых начинается с определения (по дате рождения) соответствующего знака Зодиака — Рыбы, Рак или любое другое из двенадцати зодиакальных созвездий. Возвращаясь к библейскому тексту, мы с полным правом можем сказать, что согласно пророчеству Иакова Иуда был Львом, Гад — Скорпионом, а Неффалим — Козерогом.

В Древнем Вавилоне наблюдения за небом в поисках судьбоносных знамений, которыми занимался целый корпус астрономов-жрецов, оказывали огромное влияние на решения, принимаемые царями. Судьба правителей, земель и народов определялась по положению планет в тех или иных зодиакальных созвездиях. При принятии важных решений цари обращались за информацией к астрономам-жрецам. Не закрыта ли облаками луна, появление которой ожидают в созвездии Стрельца? Не переместилась ли комета, наблюдавшаяся в созвездии Тельца, в другой зодиакальный дом? Какая судьба ждала правителя и страну, если в один и тот же вечер Юпитер всходил в созвездии Стрельца, Меркурий — в созвездии Близнецов, а Сатурн — в созвездии Скорпиона? Записи, занимавшие сотни табличек, рассказывают нам о том, что эти небесные явления интерпретировались для предсказания войн, голода, наводнений, бунтов — или, наоборот, долголетия правителя, продолжения династии, победы в войне, благополучия. Большая часть записей о подобных наблюдениях записывалась скупой прозой на глиняных табличках; иногда же астрологические каталоги, подобно справочникам по составлению гороскопов, сопровождались рисунками соответствующих зодиакальных созвездий. Как бы то ни было, а люди в те времена считали, что судьба определяется на небесах.

Корни современной гороскопической астрологии уходят в далёкое прошлое, гораздо дальше вавилонян, или халдеев, на которых ссылались греки. Представление о взаимосвязанных Судьбе и Зодиаке, также поделённый на двенадцать месяцев год появились не позже самого календаря — то есть в 3760 году до нашей эры (именно с этого года начинается отсчёт иудейского календаря). На наш взгляд, древность этой связи подтверждается шумерским названием одного из созвездий — ЗИ.БААН.НА. Это название, которое обычно переводится как «небесная судьба», в буквальном переводе означает «определение судьбы на небесах» или «небесные весы жизни». Эта концепция нашла отражение в египетской Книге Мёртвых — шансы человека на вечную жизнь после смерти определяла процедура взвешивания его сердца в Судный день. Эта сцена мастерски изображена на папирусе Ани: на рисунке бог Анубис взвешивает сердце, а бог Тот, Божественный Писец, записывает результат на табличке (рис. 16).

В еврейских традициях до сих пор есть неразрешённая загадка: почему библейский Бог выбрал седьмой месяц тишрей для начала еврейского нового года, а не тот месяц, который считался первым в Месопотамии, то есть нисан? Самое распространённое объяснение — чтобы подчеркнуть разрыв с месопотамской традицией поклонения звёздам и планетам. Но зачем тогда по-прежнему называть тишрей седьмым месяцем, а не присвоить ему первый порядковый номер?