Краткая история Католической Церкви

Квиетизм идет из Испании, от Мигеля де Молинеса (приблизительно около 1696 года), оттуда он проникает в Италию и во Францию. Это учение отрицает молитву как прошение и вместе с тем придает ей в моральном отношении большое значение: ничего не желать, ничего не делать, а только «молиться о покое».

Полемика по поводу квиетизма между французскими епископами Боссюэ и Фенелоном носит очень острый характер. Боссюэ – известный проповедник и человек, умеющий приспосабливаться к обстоятельствам, его позиции близки к янсенизму; Фенелон исполнен истинного благочестия и безусловной верности Церкви. Остроумие Боссюэ, а также различные политические козни приводят к тому, что он осуждает некоторые положения Фенелона, которые можно истолковать и в квиетистском духе. Фенелона осуждают, он вынужден уничтожить свою книгу. «Бог да не захочет, – провозглашает он с амвона, – чтобы мы, вспоминая об этих событиях, не могли сказать: пастырь признал свой долг быть более послушным, чем последняя овечка в стаде». Современник так говорит о нем: для христианина мало быть правдивым, для философа же этого достаточно. Но быть правым и терпеливо позволять, чтобы тебя считали неправым, – это значит победить зло добром. Для истины больше делается, когда она становится сутью жизни, чем когда за нее сражаются.

Народное благочестие

В конце XVII века процветает множество форм набожности, которые являются католическим ответом протестантизму. По всей Европе возникают новые храмы, посвященные Святой Деве, куда стекаются верующие паломники. В этом веке, как протест против многих оскорблений, особо интенсивный характер приобретает вера в Святые Таинства. Укореняется практика сорока часов: поклонение Святым Дарам, которые выставляются на сорок часов. Во Франции учреждается женский орден, посвященный главным образом, непрерывному поклонению Святым Дарам, – конгрегация бенедиктинок «Неустанного поклонения Святым Дарам». Конец XVII века – также время расцвета братств (основанных на манер средневековых объединений по профессиям); они имеют духовный характер и посвящают себя каким-либо особым духовным практикам: «Братство Святых Даров», «Братство Розария» и другие.

Все это рождается как ответ протестантизму, а также вызвано желанием включить религиозность в повседневную жизнь.

Церковь в эпоху Просвещения

В период с начала XVIII до середины XIX века новые социальные явления преобразуют облик общества: распадается старый строй и остатки его институций, утверждаются национальные устремления народов; небывалое развитие получают наука и техника: начинается и властно заявляет о себе промышленная революция. И все это – под холодным взглядом Просвещения, проповедующего идеал общества, где правит один разум.

Но Дух Божий бодрствует. При всей неподатливости и мятежности человеческой материи Дух Божий и из нее умеет извлечь чудо для Церкви. В этот период Церковь посылает «проповедников Евангелия беднякам»; оживляет веру в деревнях; призывает апостолов любви помогать людям в несчастье; увлекает миссионеров в дальние страны; огнем искупительной любви к Сердцу Христову опаляет бесплодную религию Просвещения; лишаясь имущества, очищаются в испытаниях и монашеские общины.

В начале XVIII века христианский мир предстает четко разделенным на конфессии: католицизм, православие, лютеранство, кальвинизм и др. Происходит громадная перемена в отношении к религии и Церкви. Человек этой эпохи задается вопросом: «Где истинное христианство? Всегда ли Церковь – мерило для суждения о мироздании? Не лучше ли судить о мироздании, опираясь на разум?» Разделение Церквей пагубно отражается на жизни человечества. При господстве суждения «разум – единственное, что не утратило ценности». Церковь все более подвергается нападкам, в ней видят оскорбление разума. Теперь каждый считает возможным подвергать суду собственного разума учение и устои Церкви. Церковь уже не духовный наставник. Человек, наконец ощутивший себя взрослым, не нуждается в наставнике, ибо «мера человека – человек». Это новое мировоззрение получает название Просвещения.

Реакция церкви на рационализм

На французской почве янсенизм еще жив и по-прежнему приводит к разногласиям между христианами. В 1713 году папа Климент XI издает буллу, осуждающую янсенизм, но он не в силах принести мир в души людей. Наряду с наивным рационализмом, как реакция на него, зарождается увлечение иррационализмом.

Хотя иррационализм порой поддерживается самым грубым обманом, не следует упускать из виду, что и в описываемую эпоху по-прежнему существуют истинные мистики – как свидетельство духовной жизни, не угасающей в монастырях.

Культ Иисусова Сердца