Краткий курс практической метафизики

настоящее и будущее. Йогин может сделать свое тело невидимым" [3].

Объяснить возникновение сверхъестественных способностей можно следующей аналогией. Иногда, просыпаясь от сна со сновидениями, т. е. при переходе от RIII к RII, возникает возможность "управлять" течением событий сна, направлять сон в желаемое русло. То есть "естественное" течение событий сна делать "сверхъестественным" вмешательством реальности более высокого порядка. То же, по-видимому, происходит и с чудесами: их могут творить люди, которые начали "просыпаться" от сна действительности, но еще остаются в ней. Их принято называть святыми.

Наконец нужно сказать несколько слов о т. н. психологии религии. Из этимологии этого термина явствует, что это отрасль психологии, которая занимается внутренним миром религиозного сознания. Считается, что в самостоятельную отрасль психологии она выделилась после того, как В.Вундт в 1879 году поставил всю психологию на научную основу. Философской и методологической базой психологии религии стал позитивизм или даже т. н. "стихийный материализм" (мы помним из первой части дилогии, что на самом деле это наивный реализм). Отсюда крайний апломб по отношению к духовному опыту различных подвижников, абсолютная уверенность в своей способности давать адекватные оценки мистическим явлениям и "темным" субъектам, не доросших до освобожденности от всех и всяческих "предрассудков". Все это является следствием возникшей в конце ХIX — начале XX в. веры в научный метод познания, который, казалось, только и способен раскрывать тайны мироздания.

Однако постепенно, с развитием позитивизма стало ясно, что отрицающая метафизику эпистемологическая установка отнюдь не является гарантией истинности результатов исследований. Более того, как нам известно из второй части курса теоретической метафизики, позитивизм в конце концов сам выявил свою несостоятельность как универсальной методологии науки. Поэтому высокомерное отношение "религиозных психологов" к предмету своих исследований не только не оправдано, но и смешно. Тем более, что ничего ценного их исследования не дали.

Исключением являются работы американского философа У.Джеймса (1842–1910) и его последователей. Особенностью его эмпирического подхода было изучение фактов, а не построение теорий. Причем Джеймса интересовали “те субъективные явления, которые наблюдаются только на самых высоких ступенях религиозного развития. Поэтому самыми важными документами для нас будут свидетельства людей, глубже других ушедших в религиозную жизнь и способных дать себе сознательный отчет в своих идеях и побуждениях” [4]. Джеймс различал "вульгарный" тип верующего, получившего веры из вторых рук, и людей, имевших личный религиозный опыт, причем в его наиболее экстремальных формах.

В своем классическом труде "Многообразие религиозного опыта" (1902), Джеймс на основе изучения в основном суфийской и христианской религиозной практики пришел к выводу, что любому мистическому опыту присущи четыре главных признака:

1) неизреченность — невозможность передать его содержание словами;

2) интуитивность — субъективное восприятие его, как приобщение к некоторому высшему, сверхзначимому знанию;

3) кратковременность — от получаса до двух часов;

4) бездеятельность воли (пребывание субъекта в состоянии полной пассивности даже в тех редких случаях, когда мистический экстаз вызван намеренным волевым усилием, отключение воли внутри этого состояния).

Конечным результатом религиозной практики является состояние святости. Святой человек в своей деятельности руководится религиозным чувством. Известны общие, не зависящие от вида религии, определенные признаки, характеризующие святость. Это ощущение более возвышенной, чем полная мелких интересов и ego-изма жизнь обывателей; уверенность в существовании высшей силы, чувство непосредственной связи с этой силой и добровольное ей подчинение. Безграничный подъем и ощущение свободы, гармонии, понимание бесконечности своего существования.

Значительно более богатым, хотя бы вследствие большей древности, является религиозный опыт Индии. Р.Роллан пишет: "Мистический опыт Индии не является, — как это (ошибочно) кажется религиозной Европе, индивидуальным счастьем (или несчастьем, по словам "неверующих"). Пути единения с Богом были терпеливо, тщательно выявлены, пройдены, отмечены в течение веков на карте сознания. Чтобы достичь цели, каждому остается лишь следовать по дорожной карте. Она заключает в себе тончайшее познание (хотя и высказанное в странных терминах) человеческого организма" [5]. Поэтому нам нужно прежде всего изучить эту карту, чтобы бы иметь представление о путях, ведущих к Абсолюту.

Часть 1. ЙОГА

1.1 Три пути к Абсолюту