Крещение Руси

Таким образом, если Ольга после принятия христианства «требища бесовски сокруша», то Святослав, разгромив первые христианские общины, разрушив построенные храмы, публично демонстрировал свое отрицательное отношение к византийской религии. Но столь разный подход к оценке и прежнего культа, и христианских верований определялся не личными симпатиями и антипатиями великокняжеской верхушки, не особенностями характера Ольги и Святослава. В различии оценок просматривались сложность и противоречивость общественного сознания, отражавшего все многообразие непрерывно возникающих проблем в период ломки прежних общественных отношений и утверждения новых. Можно предположить, что борьба Святослава с проникающим на Русь византийским христианством определялась не борьбой за сохранение родоплеменных отношений, не против новой социальной и политической организации общественной жизни, идеологическим обоснованием которой и являлась новая религия, а скорее отражением его внешнеполитической ориентации, в которой одно из решающих мест занимала проблема обеспечения возможной независимости Киевского государства – в первую очередь от Константинополя. Надо полагать, Святослав, как крупный политический деятель и одаренный дипломат, отвергал христианство не потому, что считал, будто «вера христианска уродство есть», а потому, что к этому времени еще не созрели необходимые условия.

В то же время плоды деятельности великой княгини Ольги по установлению порядка в государстве, распространению христианской религии, несмотря на антихристианский террор Святослава, не пропали даром. В церковно-богословской литературе стало традицией объяснять благосклонное отношение к христианству сыновей Святослава – Ярополка, Олега и Владимира – исключительно влиянием их бабки Ольги. Ее «великой заслугой» объявляются, прежде всего, ее твердая собственная вера и влияние княгини на «людье вси». «Занимаясь воспитанием своих внуков, она первая посеяла семена истиной веры Христовой в сердце будущего крестителя всей Русской земли святого Владимира… Наставления ее и святая жизнь – одна из главных причин, побудивших князя обратиться ко Христу». Пройдет всего два десятилетия, и ее внук, Владимир Великий, начнет повсеместно внедрять ту религию, которая стала смыслом жизни его бабки.

«И поставил кумиры на холме»

Владимир, один из трех сыновей Святослава (по сообщению летописи, рожденный от ключницы Ольги Малуши), в середине 70-х годов X ст. вместе со своим дядей Добрыней отправляется на княжение в Новгород. В ходе ожесточенной междоусобной войны с братом Ярополком в 980 г. он захватил Киев и начал княжить в Русской земле единолично.

Владимир, воспитанный своей бабкой Ольгой, хотя и не был крещен, но, скорее всего, понимал, что языческая религия разъединяет общество, а это, в свою очередь, задерживает развитие и укрепление государства. Однако сразу же вводить силой оружия одну из мировых религий, незнакомых и чуждых русским людям и прежде всего его дружине, он не собирался, так как это могло привести к непредсказуемым последствиям. Владимир пошел другим путем.

Первым его важнейшим мероприятием (ряд исследователей считает это реформой) стала унификация языческой религии. Владимир выбрал из многочисленного пантеона почитаемых языческих богов и поставил их изображения – кумиры «на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь». У читателя может возникнуть закономерный вопрос: «Почему эти, а не почитаемые большинством населения?» (см. с. 21–22) Как нам представляется, убедительный ответ на такой вопрос дал исследователь истории церкви О. М. Рапов. Он пишет: «По-видимому, потому, что языческий пантеон Владимира был предназначен для моления не простых людей, а для киевской знати, проживавшей на Горе, недалеко от княжеского дворца, и предпочитавшей поклоняться иным языческим богам». Кроме этого, не следует забывать, что значительную часть дружины Владимира при его вступлении в Киев составляли варяги. С этим Владимиру приходилось считаться, так же как с этим считался его отец Святослав.

Вместе с тем не следует думать, что славяне об этих божествах совсем не знали. Например, летописец, говоря о подписании в 944 г. мира Руси с греками, подчеркивает: «Пришли [Игорь с послами] на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его…» Перун считался повелителем грома и молний и был вооружен огромной палицей и луком-радугой. Люди верили, что своей палицей и стрелами-молниями Перун рассеивает тучи, оплодотворяет землю дождями, выводит солнце из туч. Он считался также покровителем дружинников и военного дела. Праздник Перуна отмечался ежегодно 20 июля. В этот день ему приносили кровавые жертвы. Иногда это был бык, иногда петух – птица, посвященная богу-громовику, символизировавшая собой счастье и плодородие, а иногда и люди. (В христианское время почитание Перуна заменено почитанием пророка Ильи, ездящего по небу в огненной колеснице.)