Критическое исследование хронологии древнего мира. Библия. Том 2

Мы подробно изложили астральную интерпретацию легенды о Валааме, чтобы показать, как работает «астральный метод». Он принадлежит к третьей категории по классификации Никольского и потому может быть подвергнут уничтожающей критике. Но для хронологических целей он имеет только вспомогательное значение, давая лишь время составления библейских мифов. Он ценен не для хронологии, а для понимания библейских легенд и выяснения времени их возникновения. Если не пользоваться им, то во всей морозовской хронологии ничего по существу не изменится и пострадает лишь библеистика.

Однако, кроме чисто астральных мифов (типа легенды о Валааме), Библия полна легендами, имеющими реальную первооснову, но в дальнейшем сильно астрализированными. В них реальность, если и осталась, то только как слабый, почти незаметный фон астрального мифа. В этих случаях астральная интерпретация позволяет оценить сверху время соответствующего события.

Вообще говоря, в библейских астрализациях нет единства в небесных символах земных событий. Но определенные закономерности все же нащупать можно.

Главный герой рассказа это, как правило, одна из больших планет или Солнце. В последнем случае астрономическая датировка обычно оказывается на несколько столетий более ранней (что полностью согласуется с более ранним зарождением солнцепоклонничества).

Сражающиеся воины — это часто метеорные потоки (Персеиды в августе, Леониды в ноябре и т.п.).

Человек с обнаженным мечом — это всегда комета.

Обрезание — частное (обрезное) затмение Солнца, и т.п. и т.д.

Мы перечислим сейчас (без особого порядка) основные астральные мифы Библии, приводя только результат исследования и указывая ссылку на Морозова, где находится обоснование предлагаемых интерпретаций.

 

Астральные мифы Библии

1. Легенда о Валааме (Числа, XXII—XXIV). Эту легенду мы подробно разобрали выше. Это описание трехкратного схождения Юпитера с Сатурном в Раке, сопровождавшегося кометой, и происходившего в 710 г. н.э. (см. [1], стр. 302—315).

2. Псалмы Давида (Псалтырь). Это, собственно говоря, не мифы, а поэтические сочинения. Они обладают определенным единством и нет сомнения, что они относятся к одному времени и написаны, по–видимому, одним лицом. Сократ Схоластик утверждает, что псалмы были положены на музыку и введены в христианский ритуал в V веке н.э. Флавианом Антиохийским. Если принять их традиционную датировку, то получается вздор: тысячу лет эти сочинения ждали, прежде чем были положены на музыку. По аналогии с другими апокрифами нужно считать, что Флавиан и был истинным автором псалмов. Это подкрепляется тем, что стиль и идеология псалмов в точности такие, какие следует ожидать от сочинений V века, века ожидания пришествия Спасителя. Кроме того, это подтверждается и астрономически.

Один из псалмов (а именно № 21 по православной Библии) допускает астральную интерпретацию, согласно которой он представляет собой описание захода Ориона при восходе Солнца. Это отмечал еще Древс, который, однако, не заметил, что детали астрального описания позволяют точно его датировать. Оказывается, что в нем описана небесная обстановка на 25 декабря 442 г. (см. [1], стр. 203—220).

3. Легенда о Самсоне (Судьи, XIII —XVI). В этой легенде уже давно были замечены элементы солнечного мифа. По мнению Морозова, легенда представляет собой аллегорическое описание движения Солнца через созвездия, заканчивающееся частным солнечным затмением 15 марта 359 г. Можно думать, что ее первоначальным источником была одна из легенд об Иисусе, созданная тогда, когда точные данные о жизни Великого Царя стали уже стушевываться (и, в частности, лунное затмение 21 марта 368 г. стало считаться солнечным). В Библии эта легенда попала уже в полностью астрализированном виде (см. [1], стр. 316—336).

4. Завоевание Страны обетованной (Книга Иисуса Навина). Мы уже знаем, что Страна обетованная, по–видимому, является Ломбардией (Галлией?), завоеванной богоборцами, не вынесшими жизни у подножья капризного Везувия. Однако в истории ее завоевания, изложенной в Книге Иисуса Навина, почти не осталось реальных черт, замененных астральной символистикой. Мы поэтому последовательно разберем эту книгу с астральной точки зрения (см. [2], стр. 258—284).