Критика психологической толерантности

Символизм сказки «Семеро козлят» в принципе довольно легко понимаем. Козел, Коза зачастую символизируют Дьявола (в данном случае будем говорить, что Дьявол это не теневое, а патологическое проявление человеческой психики). Собственно, поэтому на многих ритуалах в различных человеческих культурах, посвященных Богу, ему в жертву приносили Козла. Получается, что Козел и символизирует личностный психопатологический материал, который в связи с тем, что присутствует в психике человека, активен в нем, управляя определенной частью его поступков и мешающий познать Бога (Самость) – приблизиться к самораскрытию к полному развитию своих индивидуальных возможностей. Бога (Внутреннего Бога – самость) можно познать лишь после уничтожения, обесточивания патопсихологических явлений (Козла), лишения их возможности непосредственно влиять на личность и уводить личность от самопознания, самораскрытия (самости) к познанию патопсихологических форм жизни. Понятное дело, что в данном случае само животное ни в чем не виновато, оно стало лишь объектом проекции психики человека. Но механизм проекции (истинный смысл, стоящий за ней) понятен – только лишь убив в себе патопсихологический материал (который с точки зрения буддизма можно называть ложным я, которого в принципе с точки зрения буддизма не существует, и оно всегда ложное, уводящее с верного пути в мир сансары – мир страстей, эмоций, бренных ощущений) можно познать Бога. (Собственно психическую/духовную не до развитость современного человека, мозг которого на данный момент работает лишь на 3–5 % от своих возможностей во многом можно связывать с тем, что он спроецировал все свое внутреннее содержание во внешний мир, по принципу Христианского познания мира через своего ближнего, окружающего, в данном случае через внешний мир. При таком подходе мало того, что внешний мир необоснованно страдает, становясь пленником – проекцией человеческой психики Христианского образца, которая, по сути, иллюзия. Так еще и при таком подходе – познания внутреннего через внешнее, духовная человеческая деятельность гаснет и перестает существовать, развиваться вовсе. Если бы необходимую психическую проблему человек решал бы в себе, то соответственно при данном подходе духовная сфера была бы постоянно в активности и в развитии. Конечно, при данном подходе было бы гораздо меньше всевозможных человеческих ритуалов, областей культуры, религиозных учений. Ведь с символической точки зрения большая часть художественных произведений, театральных постановок, религиозных обрядов, социальных устоев, народных традиций есть проигрывание посредством проекции внутреннего содержания во внешнем мире. Посему вновь стоит отметить, что Буддизм и, например, учение Шопенгауэра очень даже правы называя нашу действительность ложной, иллюзорной, ничтожной, или как Шопенхауэр, «таковой, какой бы и вовсе лучше бы и не было».