Критика теорий культуры Макса Вебера и Герберта Маркузе

оговоримся: и для него социализм не является альтернативой капитализму, он также не видит никакого принципиального различия между тем и другим общественным строем. В своей книге «Советский марксизм. Критический анализ», вышедшей в свет в 1958 году, в период «холодной войны», он утверждает, подразумевая при этом весь социалистический лагерь, что Советский Союз «является не отрицанием капитализма, а в решающем аспекте принимает участие в функции капитализма, а именно в индустриальном развитии производительных сил, причем контроль над производством отрывается от "непосредственных производителей"»[92]. В своем «Одномерном человеке» Маркузе разъясняет этот тезис: «…Переход от капитализма к социализму, несмотря на революцию, является количественным изменением. Порабощение человека его средством труда продолжает существовать в еще более рационализированной, еще более всеохватывающей и чреватой многими последствиями форме[93].

Согласно Маркузе, социалистический общественный строй является лишь другой формой «прогрессирующего индустриального общества», точно так же «учрежденной системы», в которой техника все в большей мере становится орудием социального контроля, потому что она устанавливает определенный образец поведения, который действует и вне процесса труда и формирует индивидов в духе господствующих общественных интересов[94].

Маркузе превращает развитие производительных сил в условиях научно-технической революции в самостоятельный процесс, абстрагированный от форм, в которых он протекает. Он не может понять, что порабощение человека при империализме обусловлено не средствами труда и, следовательно, не технологическими данностями, а общественной властью, именно фактом раскола общества на владельцев средств производства и людей, не владеющих ими, которые экономически принуждаются продавать свою рабочую силу. С передачей основных средств производства в народную собственность в результате социалистической революции, с установлением социалистических производственных отношений, качественно новых форм развития производительных сил, порабощение человека человеком раз и навсегда лишается своей основы, ибо вместе со своим собственным освобождением рабочий класс окончательно ликвидирует эксплуатацию человека человеком. Уничтожение эксплуатации чужой рабочей силы образует сущность революционного скачка от капитализма к социализму. Но Маркузе концентрирует свое внимание на явлениях. Он абсолютизирует неизбежное также и при социализме подчинение человека материальным условиям производства и обмена, которые, как предсказывал Ф. Энгельс еще в 1874 году, неизбежно будут развиваться вместе с развитием крупной промыш-

[30]

ленности и крупного земледелия[95]. Эти материальные условия, осуществляясь в процессе единства социалистической и научно-технической революции, требуют особенно сознательной дисциплины и признания авторитета социалистического руководства.

Хотя на словах Маркузе отмежевывается от теории конвергенции, однако фактически его концепция примыкает к числу разновидностей этой буржуазной теории, так как она отождествляет капитализм и социализм в существенных признаках и ограничивает различия второстепенными явлениями. Совпадающими признаками того и другого общества Маркузе считает:

а) формальную «технологическую» рациональность всех областей жизни, особенно технико-экономического базиса и механизма господства, растущий контроль над человеком и природой, который, однако, по существу, оказывается иррациональностью, поскольку противится своей собственной ликвидации;

б) растущий комфорт, который, по его мнению, обе системы дают индивидам, благодаря чему последние все более крепко связываются с различными господствующими бюрократиями. По сравнению с этими якобы общими существенными чертами капитализма и социализма Маркузе оценивает различия как незначительные и ограничивает их отклонениями в характере учреждений и разницей в способе управления. Так, социалистические государства он рассматривает как системы «тотального» управления, в то время как современные империалистические государства он определяет как государства с «плюралистическим» управлением. Как и Макс Вебер, он считает «плюралистическую» форму управления в принципе более приемлемой. Правда, учитывая практику государственно-монополистически организованного капитализма, он честно признавал, что этот плюрализм является «идеологическим, иллюзорным», так как разные силы взаимно уничтожаются в интересах защиты существующего строя[96], — точка зрения, которая не могла найти отклика у Макса Вебера.