Критика теорий культуры Макса Вебера и Герберта Маркузе

В. И. Ленин также отмечал тот факт, что классовое сознание в смысле осознанного бытия не возникает в рабочем классе стихийно, а должно быть привнесено в него[154]. Однако видимость соответствия взглядов Маркузе и Ленина обманчива. В то время как у Маркузе рабочий класс представляет собой в лучшем случае вид материи — в том смысле, как ее понимает Аристотель, — которая получает толчок извне, со стороны формы (здесь: интеллигенция как носитель сознания), Ленин как материалист-диалектик исходит из принципа собственного движения материальных систем. Когда он в своей работе «Что делать?» указывает на то, что «классовое политическое сознание может быть принесено рабочему только извне», то это не означает, что ему должно быть привито буржуазной или мелкобуржуазной интеллигенцией буржуазное или мелкобуржуазное сознание. «Извне» означает «извне экономической борьбы», то есть из области «отношений всех классов и слоев к государству и правительству», из области «взаимоотношений между всеми классами»[155].

Таким образом, политическое классовое сознание рабочего класса представляет собой идейное отражение взаимоотношений между всеми классами и поэтому не может стихийно возникнуть в рабочем классе. Но оно не может быть и навязано ему, поскольку никакой другой общественный класс или слой на основе своей идеологической позиции не в состоянии прийти к научному пониманию общественных связей. Только партия рабочего класса, его сознательный авангард может научно объяснить взаимоотношения всех классов и слоев. Следовательно, если политическое классовое сознание должно быть привнесено в пролетарские классы «извне», то это нужно понимать относительно, в применении к экономическому сознанию. Классовое сознание вырабатывается пролетариатом как

[49]

классом, но не всей массой рабочих, а наиболее прогрессивным авангардом, партией, которая привносит его в весь класс.

Конечно, представители мелкобуржуазной и даже буржуазной интеллигенции могут играть в этом процессе значительную роль. Но отнюдь не в том смысле, как думает Маркузе, внося мелкобуржуазный радикализм в рабочее движение. В своем «Циркулярном письме» Бебелю, Либкнехту, Бракке и др. Маркс и Энгельс еще в 1879 году решительно выступали против такого понимания. Если к пролетарскому движению примыкают представители других классов и слоев, то прежде всего от них требуется, «чтобы они не приносили с собой остатков буржуазных, мелкобуржуазных и тому подобных предрассудков, а безоговорочно усвоили пролетарское мировоззрение»[156]. Маркс, Энгельс и Ленин всегда отстаивали пролетарский характер рабочего движения и ни на йоту не отступали от главного принципа, сформулированного при создании I Интернационала: «Освобождение рабочего класса должно быть делом самого рабочего класса»[157].

Этот принцип Маркузе отрицает. Он отрицает закономерную руководящую роль пролетариата в обществе и заменяет ее претензией на гегемонию интеллигенции — субъективистская мелкобуржуазно ограниченная точка зрения, которая вопреки объективно данным закономерностям мира пытается мерить действительность на свой собственный аршин и которая исторически осуждена на провал.

Марксистско-ленинская теория о гегемонии рабочего класса в социалистической революции не утратила своего значения вплоть до сегодняшних дней, ибо историческая миссия рабочего класса носит объективный характер. Она неизбежно вытекает из особой роли рабочего класса в процессе производства, из того факта, что рабочий класс — единственный класс капиталистического общества, неразрывно связанный с прогрессом производительных сил, и что вместе со своим собственным освобождением он неизбежно должен освободить все общество от эксплуатации и угнетения. Эта историческая миссия неизменно продолжает существовать, даже если рабочий класс в течение более или менее длительного периода собирания сил не ведет острой революционной борьбы, даже если часть его в силу определенных конкретно-исторических условий, идеологической дезориентации, манипулирования мнением, идеологии потребления и т.д. кажется интегрированной в капиталистическую систему — кажется, потому что объективное противоречие между трудом и капиталом не только не перестает существовать и в условиях государственно-монополистического капитализма, а, наоборот, обостряется, хотя и в других формах.

На московском Совещании коммунистических и рабочих партий в июне 1969 года вопреки всем мелкобуржуазным

[50]

сомнениям в революционных возможностях рабочего класса было недвусмысленно заявлено: «В цитаделях капитализма рабочий класс, как это вновь подтвердили события последнего времени, является главной движущей и мобилизующей силой революционной борьбы, всего демократического антиимпериалистического движения»[158].