Крушение миражей

Подобная характеристика «дилетантствующей» и «художественной» разновидности артистической души кажется, на первый взгляд, верной и точной и разница между разновидностями представляется отчётливой и резкой. Но ведь и та, и другая реализация артистической души относится к одной сущности. Поэтому можно и должно вести речь о двух ипостасях артистической души, а в ипостасях сущность не разделяется. Художественный артистизм, как нам представляется, ничем в корне не отличается от дилетантского. Граница между двумя видами артистизма, с точки зрения Степуна, проходит между двумя пространствами воплощённости: это может быть пространство эмпирической жизни человека, или пространства творчества, мечты, иллюзии. С аксиологической точки зрения в антропологии Степуна реализация измены в жизни есть негатив, реализация же измены в мечте есть начало положительное. В артистическом культе «множественности и мечты» Степун отмечает «высоту, чистоту и напряжённость идеального творчества». Но что есть область мечты? В том смысле в каком Степун использует данное понятие, это есть область помыслов, которые могут быть столь же пагубными, как и поступки. В Нагорной проповеди Господь говорит, «что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своём» (Мф. 5, 28.). Господь говорит о вожделении, но внимательный анализ статьи Степуна позволяет утверждать, что артистическая душа тоже вожделеет, а не любит. Философ говорит о земном эросе: «В многодушии артистической души всегда таится такое многообразие эротических возможностей, которое никогда не осуществить в жизни». Артистическая душа, согласно мысли Степуна, погружена в мистически безликую стихию любви. Она знает «доопытное предчувствие любви», ей ведом пафос «безмерности и вечности», и именно поэтому любой конкретный опыт любви кажется артистической душе предательством и изменой. В этих рассуждениях мы сталкиваемся с тонкой интеллектуальной подменой, прелестью. Человек как образ и подобие Бога жаждет всецелой, всеобъемлющей любви, но достигается она не на путях артистизма, ибо она так или иначе будет раздроблена (неважно — в действительности или на «территории мечты»), она всегда будет дурной бесконечностью. Достижение подлинной любви возможно только на путях жертвенности. Любовь артистической души — это всегда любовь для себя, а не для любимого, это любовь, которая ищет своего (в противоположность словам апостола Павла). Между «быть всем для всех» и «все для меня» — бездна.

Мы видим, таким образом, что различие между «дилетантами» и «художниками» внутри артистической души — мнимое. Но не является ли ложным и само основание классификации Степуна? Как мы уже отмечали, деление на мещанскую, мистическую и артистическую души связано у Степуна с проблемой «положительного богатства души». Философ говорит о том, что может чувствовать: «Он как творение Божие несёт в себе такую полноту возможностей, какую ему никогда не осилить как творцу своей жизни: своей судьбы и своего лица». Но ведь человек и призван к тому, чтобы осуществить в своей жизни заложенное Богом богатство, и возможно это только на путях преображения и обожения.

Для того, чтобы правильно оценить антропологические построения Степуна, необходимо сравнить его философию личности с православным представлением о человеке. Протоиерей Василий Зеньковский в статье «Принципы православной антропологии» намечает основные задачи постижения человека: 1) необходимость различения «природы» и «личности» в человеке; 2) постижение связи человека с другими людьми (соборность) и космосом (через решение проблемы телесности); 3) разрешение антиномии богоподобия и наличие греха в человеке; 4) раскрытие тайны человеческой личности через понятие Креста. Зеньковский высказывает очень важную мысль о том, что человек устроен не гармонически, а иерархически. «Путь человека не в том, — пишет Зеньковский, — чтобы все силы, присущие ему, развились до возможной высоты, а в том, чтобы главное в человеке не было подавляемо второстепенными и малозначительными движениями».