Крылья любви. Путь к совершенству

То же самое верно в отношении ума. Составные части ума тоже появляются и исчезают как и части физического тела. Во мне нет ничего моего. Это отношение представляет собой первую стадию в любви Бога. Когда мы в самом деле осознаем, что в нас нет ничего своего, и когда это понимание углубляется, мы чувствуем, что мы сами не существуем, так как нам ничего не принадлежит. До тех пор пока в нас сохраняется идея «у меня что-то есть», мы заблуждаемся на тот счет, что мы есть, и хотим предпринять меры для подтверждения своего величия в соответствии с площадью своего дома. Я измеряю собственное величие в соответствии с высотой занимаемого мной общественного положения. Я измеряю собственное величие на основе объема своего имущества. Я измеряю собственное величие, оглядываясь на размер своего банковского счета. Самость развивается по мере подтверждения величия. «Я» растет в связке с «мое». Границы «я» и «мое» переплелись. Итак, если заблуждение на счет «мое» развеяно, тогда исчезает основа самости. Если у меня ничего нет, тогда где я могу быть? Если «мое» рассеялось, тогда «я» становится хилым и немощным.

Мне часто задают вопрос: «Должны ли мы оставить все и убежать для того, чтобы устранить неправильное представления «я»? Я обычно отвечаю, что вопрос не в том, чтобы отказываться или не отказываться от своего имущества. Трудность заключена в установке «мое» по отношению к этим вещам. Даже если вы откажетесь от вещей, установка «мое» сохранится. Поэтому так называемые отшельники все время думают о предметах своего отречения и судят о значительности своего поступка в соответствии с ценностью и количеством отстраненных вещей.

Однажды один святой сказал мне: «Я раздал сотни тысяч рупий».

«Когда вы отреклись от своих денег?» - поинтересовался я.

«Около тридцати лет назад», - сказал он.

Такие слова вовсе не впечатлили меня. «Господин, кажется, что этим вы не достигли много, - заметил я. - В ином случае вы уже давно забыли бы о своих тысячах рупий».

Итак, дело не в отречении, а в осознания. В отсутствии осознания даже отречение может питать эгоизм до крайности. Неправильно предположение о том, что вещи принадлежат мне, а не предположение о том, что вещи вообще существуют. Есть две фазы неверного воззрения. Во-первых, гедонист говорит: «Это мои вещи. Я буду наслаждаться ими». А отшельник говорит: «Это мои вещи. Я откажусь от них». Но они оба утверждают, что вещи принадлежат им. Настоящее знание открывает третий вариант. Вы говорите: «Все вещи принадлежат Богу. Ничего не принадлежит мне или тебе. Мы сами не принадлежим самим себе». На самом деле, меня нет. Таким образом, эгоизм это иллюзия. Вокруг меня развивается некий процесс, и я его часть». Если укореняется такая позиция, тогда жизнь становится естественной, и ее легко принимать, как воду и воздух. Такая жизнь исполнена жертвенности. Такая жизнь исполнена любви. Любовь к Богу означает устранение эгоизма.

Малукадаса сказал: «Птицы не работают, питон не ищет работу, а Рама дает им все в изобилии». Люди неверно истолковали эти строки. Они говорят, что Малукадаса хочет, чтобы мы ничего не делали. Однако это неправильное понимание. Птицы работают с рассвета и до заката. Они строят гнезда, собирают зерна. Малукадаса подразумевает, что птицы не осознают себя. Если исчезнет установка «я есть», тогда непременно испарится и желание потреблять, то есть собственнические устремления. Должна исчезнуть установка «мое». Если так и произойдет, тогда возрастет и любовь Бога. Когда развитие достигает своего пика, когда появляется установка «на самом деле меня нет», тогда происходит революция, о которой я говорю. В одной суфийской песне говорится о том, что парень стучит в дверь своей возлюбленной. Он слышит вопрос из-за двери: «Кто там?» и отвечает: «Я твой возлюбленный». За дверью тишина. Парень снова стучит и просит: «Ответь мне, пожалуйста». После долгой паузы он слышит ответ: «Возвращайся. В этом доме нет места для двоих».