Крылья любви. Путь к совершенству

Вы хотите медитировать? Тогда уясните себе, что во время всего сеанса медитации ничего нет ни перед вами, ни за вами. Пусть прошлое исчезнет, как и будущее. Опустошите память и воображение. Не будет времени и пространства. Вы узнаете о том, что вы по-настоящему медитируете, когда пребываете в вакууме и безвременье. Миг великой смерти это миг вечной жизни. Вы спрашиваете меня, как медитировать. Я советую вам ничего не делать. Просто осознавайте свое дыхание. Следите за своими вдохами и выдохами. Пусть ваше слежение будет не насильственным, а спокойным и расслабленным осознанием. Тогда вы бессознательно, в естественной, ничем не стесненной манере окажетесь в невероятно приятной ситуации. Вы не заметите, как войдете в дверь. Неожиданно вы поймете, что вы там, где еще никогда не были. И это место, в котором всегда пребывало сознание.

Я забыл о том, чему научился. Я постиг то единственное, что было достойно учения. Для того чтобы познать истину, вы готовы забыть все, что узнали об истине? Если вы дадите утвердительный ответ, тогда ступайте за мной, перед вами открыты двери истины. Ее очень легко осознать, но невозможно понять или объяснить. Истина подобна небу, у которого нет ни начала, ни конца, у которого нет границ. Есть ли дверь или коридор, ведущий на небо? Тогда как же погрузиться в истину? Но если ваши глаза закрыты, тогда неба нет. То же самое верно в отношении истины. Стоит открыть глаза, и вы уже там. Если же вы зажмурились, тогда дверь заперта.

Что переживается во время экстатического транса? Ничего. В трансе нельзя ничего познать. Транс это состояние единения с существованием. Нет расстояния между искателем и окружающей его реальностью.

Вы отреклись, если живете в мире, но не принадлежите ему. Такое состояние часто толкуют с помощью притчи о трех обезьянах, которые закрыли глаза для того, чтобы не видеть опасную ситуацию, заткнули уши для того, чтобы не слышать опасные звуки, и зажали рты для того, чтобы не произносить опасную речь. Обезьянам можно простить такое поведение, но только не людям. Если вы бежите от мира из страха, это никакое не освобождение, а очень тонкое и глубокое рабство. Не бегите от мира, а осознавайте себя. В бегстве присутствует страх, а в бдительности - безопасность. Лишь бесстрашие, приобретенное через знания, может принести нам свободу.

Можно ли желать нирвану или мокшу? Нет менее осуществимого стремления, нежели желание обрести нирвану, поскольку нирвана представляет собой как раз отсутствие всяких желаний. Если само желание это отсутствие освобождения, тогда как можно желать мокшу? Но некоторые люди хотят обрести освобождение. В таком случае так называемое отречение естественным образом принимает форму рабства и становится частью мира. Мокша достигается естественно, добровольно и без всяких желаний, когда вам становится понятной тщетность желания, когда вы понимаете, что желания вызывают горести, когда вы постигаете рабство и замечаете его самые тонкие формы. Когда вы понимаете, что гонка бессмысленна, все заканчивается. На самом деле, осознание желаний, мечущихся в уме, и есть освобождение от них. И только это освобождение называется мокшей.

Мы страдаем, все время от чего-нибудь мучаемся. От чего же? За причиной далеко ходить не нужно. Мы знаем гораздо больше, чем нам нужно, но не имеем прямого опыта. Наш мозг активен, тогда как сердце истощено. Подлинное самопознание основано не на знаниях, а на опыте. Глаза, которые освещают путь жизни, берут начало не в мозге, а в сердце. Если сердце слепо, тогда ничто не может рассеять тьму жизни.

Рассудок может мыслить, но не может переживать. Ощущения пребывают в сердце, самой живой области. Мышление, лишенное переживаний, мертво. Такие безжизненные слова и значения вибрируют в нашем мозге, и мы сгибаемся под их бременем. Они не освобождают нас. Напротив, они и есть наши оковы. Ощущения в сердце важны для освобождения от бремени. Поэтому я призываю вас не искать смысл и проявление истины. Лучше ищите переживание истины. Ищите жизнь. Погрузитесь глубоко в истину и помните о том, что лишь те люди, которые погрузились в истину, расширят сознание и освободятся ото лжи». Интеллект помогает нам плавать на поверхности, а сердце погружает нас на самое дно. Сердце, а не интеллект, есть путь к освобождению.

Переживание истины и проявление истины это разные вещи. Проявляя истину, мы стоим вне нее, а в переживании истины мы стоим внутри нее и общаемся с ней. Следовательно, невозможно определить истину тем людям, которые напрямую постигли ее. Люди спрашивают меня: «Что есть истина?» В ответ я могу лишь посоветовать им хранить безмолвие.

Знания это понимание таинства, принятие таинства, общение с таинством. Когда весь эгоизм исчез, и осталось лишь таинство, вы можете войти в святую землю Высшей Души. И нужно знать, что нет большего таинства, нежели устранение самости, поскольку когда эго стерто, тогда во всем своем блеске и величии проявляется Чистая Самость, Высшая Душа.