Читаем Крылья любви. Путь к совершенству полностью

Медитация первого типа предназначена для утра. Во время этой медитации вы должны выпрямить позвоночник, закрыть глаза и не ронять подбородок. Губы следует сомкнуть, а кончиком языка слегка касаться альвеол. Дышите медленно, но глубоко. Сосредоточьте внимание на пупке. Осознавайте движение в районе пупка, вызванное дыханием. Вам нужно делать лишь это. Так вы успокоите ум и устраните мысли. И уже из этой пустоты вы в конце концов погрузитесь в себя.

Медитация второго типа предназначена для вечера. Растянитесь на полу, пусть ваши конечности покоятся. Закройте глаза и примерно две минуты внушайте себе, что ваше тело расслабляется. Постепенно тело расслабится. Затем две минуты внушайте себе, что ваше дыхание становится ровным. И ваши вдохи и выдохи действительно приобретут спокойный ритм. Наконец, две минуты внушайте себе, что ваши мысли исчезают. Такой самогипноз вызывает полное расслабление и пустоту. Когда ум стал совершенно спокойным, будьте полностью бдительным в своем сокровенном естестве, будьте свидетелем безмятежности. Свидетельст-вование приведет вас к вам самим.

Вы должны практиковать эти две медитации. Но на самом деле это искусственные средства, и вы не должны привязываться к ним. С их помощью исчезает беспокойство ума. После того как мы забрались на возвышенность, лестница нам больше ни к чему, и точно так же однажды нам придется отказаться и от этих средств. Медитация достигает совершенства в тот миг, когда в ней отпадает необходимость. Такой уровень медитации называется самадхи.

Мы видим, что сейчас сгущаются сумерки, небо наполняется звездами. Деревья и долины заснули. Давайте ляжем спать. До чего же тихо и спокойно вокруг! Давайте и мы растворимся в этом спокойствии. В глубоком сне без сновидений мы отправляемся туда, где пребывает Бог. Это спонтанное, бессознательное самадхи, которым наделила нас природа. Посредством практики мы можем также достичь этого места. Но тогда мы будем сознательными и осознанными. Таково различие, разительное различие. Во сне мы спим, а в медитации мы в полной мере бодрствуем.

А теперь давайте ляжем спать в надежде на то, что мы достигнем самадхи. Если наши надежды сопровождаются решимостью и правильными действиями, они непременно сбудутся.

Да направит нас Бог на путь истинный. Так звучит моя единственная молитва.

<p><strong>Глава 2</strong></p><p><strong><emphasis>Отмечайте появление мыслей</emphasis></strong></p>

Я очень рад видеть вас. В этом уединенном месте вы собрались для того, чтобы постичь Бога, найти истину, познать самих себя. Но я хотел бы узнать у вас, отделено ли от вас то, что вы ищете? Вы можете искать того, кто далеко от вас, но неужели вы можете искать то, что составляет само ваше естество? Вы не можете искать самих себя точно так же, как ищете все остальное, поскольку в таком случае нет никакой разницы между тем, кто ищет, и тем, кого ищут. Вы можете пуститься на поиски во внешний мир, но у вас все равно не получится искать себя. Тот, кто пускается на поиски себя, лишь удаляется от себя. Важно ясно осознавать этот момент. Только тогда поиск может оказаться успешным. Если вы желаете материальные предметы мира, тогда вам нужно искать вне себя, но если вы хотите найти себя, тогда вам следует быть цельным и безмятежным, и нужно отказаться от всякого поиска. То, что вы в действительности представляете собой, можно увидеть только в совершенном покое и пустоте.

Помните о том, что поиск это тоже волнение, напряжение, желание и страсть. Но душу невозможно осознать через страсть. Здесь есть трудность. Страсть указывает на то, что человек хочет стать кем-то или добиться чего-то, тогда как душа уже пребывает в нем самом. Душа это то, чем я поистине являюсь. Страсть и душа располагаются в противоположных направлениях. Это противоположные измерения.

Поэтому вам нужно ясно уяснить себе, что душу можно осознать, но она не может быть объектом желания. Не может появиться стремление обрести душу. Все желания мирские, и лишь отсутствие желаний имеет духовный характер. Именно желание и страсть вместе создают мир. И не важно, страстно желаете вы денег или религии, авторитета или осознания Бога, мирских удовольствий или освобождения, мокши. Все страсти это невежество и рабство.

Я не прошу вас желать душу. Я лишь прошу вас постичь природу желания. Понимание страсти освобождает человека от страсти, поскольку она проявляет свою характерную черту: боль. Познание боли - вот освобождение от боли. Ни одно существо, ощутившее боль, не пожелает ее. А когда желания нет, когда ум не смущается страстью и ничего не ищет, в этот самый миг, в покойный и безмятежный миг, вы переживаете свое подлинное, настоящее естество. Душа проявляется, когда исчезает страсть.

Друзья, я прошу вас не стремиться обрести душу, а понять само желание и избавиться от него. Тогда вы узнаете и постигните Атман, душу.

Перейти на страницу:

Похожие книги

25-й час. Руководство по управлению временем
25-й час. Руководство по управлению временем

Как все успеть и при этом наслаждаться жизнью? Это едва ли не главный вопрос практически каждого человека. Карманное руководство является сборником простых, но очень эффективных методов по управлению собственным временем и достижению целей. Авторы – одни из самых успешных бизнес-тренеров. Простые примеры из жизни позволят вам найти проблемы самоорганизации, а уникальные авторские наработки помогут их быстро устранить. Вы сможете избегать ненужных стрессовых ситуаций и жить более полной жизнью. Удобный формат позволит вам держать руководство всегда под рукой и применять авторские советы в повседневной жизни. Всем, кто хочет максимально эффективно управлять своим временем, кто ставит перед собой цели и идет по пути к их осуществлению.

Андрей Алексеевич Парабеллум , Андрей Парабеллум , Николай Сергеевич Мрочковский

Самосовершенствование / Эзотерика / Корпоративная культура / Управление, подбор персонала / Финансы и бизнес
Жизнь и смерть
Жизнь и смерть

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».Книга «Жизнь и смерть» представляет собой цикл бесед Ошо о смерти в медитационном лагере в индийском городе Дварка.«... Если смерти нет, тогда мы на самом деле не никогда умираем, осознаем мы правду или нет. Мир не состоит из тех людей, которые умирают, и тех людей, которые не умирают. Нет, это не так. В этом мире никто никогда не умирает. Однако есть два вида людей. Первые знают о том, что смерти нет, а вторые не знают. И это единственное различие».«Прежде всего, вам нужно понять, что победа над смертью не предполагает завоевание смерти. Победа над смертью просто означает, что вы узнаете о том, что смерти нет. Знание о том, что смерти нет, - вот что значит ее завоевание. Не нужно завоевывать смерть. Как только человек узнает о том, что смерти нет, сразу же прекращается наша битва со смертью с ее бесконечными поражениями».

Бхагаван Шри Раджниш , Бхагван Шри Раджниш

Самосовершенствование / Эзотерика