Но куда денется то, что мы подавили? Освободимся ли мы от подавленного материала? Неужели из подавления может появиться свобода? Подавленный материал так и останется в нас, но погрузится в более глубокую, темную и бессознательную область. Подавленный материал уйдет еще глубже, спрячется там, где наше сознание не сможет обнаружить его. Но глубокие корни будут продолжать пробиваться на поверхность. Ветви будут расти и давать плоды, и между нашим сознательным умом и подсознанием разгорится такое противостояние, что в конечном итоге нас охватит душевный недуг.
Безумие это естественное следствие развития цивилизации, основанной на ложной так называемой морали. Поэтому безумие усугубляется по мере развития цивилизации. Может наступить такой миг, когда вся наша цивилизация закончится безумием. Две последние мировые войны были вызваны как раз безумием, а теперь мы готовимся к третьей войне, которая станет последней.
Вспышки жесткости, насилия, падения нравов, ярости, которые случаются в жизни отдельных людей и в обществе в целом, берут начало в подавлении. Человек не может вести простую и естественную жизнь из-за гнета, и однажды он станет жертвой напряжения. Нет сомнений в том, что люди, которые прибегают к лицемерию, спасаются от внутреннего конфликта. Они притворяются теми, кем не являются. В них нет внутреннего конфликта, они все проявляют во внешней жизни.
Лицемерие также появляется из морали, основанной на подавлении. Это тоже порождение так называемой морали. Таков способ освобождения себя от внутреннего конфликта.
Как я уже отметил, в своей так называемой нравственной жизни мы не позволяем спонтанному поведению возникать внутри и выражаться вовне. Мы выражаем то, чего в действительности нет в нас. Первый из двух процессов ведет к подавлению, а второй - к лицемерию. В результате развития первого процесса человек сходит с ума, в результате второго - становится лицемером. Ни один из этих результатов нельзя назвать благотворным, такие варианты выбирать нельзя. Но наша цивилизация предлагает только эти два варианта. Но есть также и третий вариант: жить как животное. Преступниками становятся люди, выбравшие этот третий вариант. Мы хотим избежать его, не разрешаем себе превращаться в животных, поэтому наша цивилизация предлагает только два первых варианта.
Уподобляясь животным, мы стремимся полностью сдаться бессознательным инстинктам. Но это невозможно, поскольку то, что проявилось в сознании человека, не может снова погрузиться в подсознание. Мы ищем бессознательность в алкоголе и наркотиках. Поиск дурмана указывает на наше желание стать животными. Лишь в абсолютно бессознательном состоянии человек может прийти к полному согласию с природой, с животным. Но это сродни смерти. Эта истина достойна нашего самого пристального внимания.
Как человек в абсолютно бессознательном состоянии уподобляется животному? Почему он ищет именно бессознательное состояние для уподобления животному? Это обстоятельство доказывает, что человеческое сознание не присуще животному миру, природе, что оно божественно. Это возможность человека, семя, которое нужно не разрушать, а взращивать. Только благодаря его развитию мы сможем обрести свободу и блаженство.
Тогда что нам делать? Наша цивилизация дает нам три варианта: стать животным, безумцем и лицемером. Существует ли четвертый вариант?
Да, я называю четвертый вариант религией. Это путь разумности, сознательности, а не животности, безумия и лицемерия. Это путь не потакания своим слабостям, подавления и притворства, а настоящей жизни и знания. Он приносит плод хорошего поведения и стирает в человеке зверя. Такой путь не подавляет бессознательные страсти, а освобождает человека от их объятий. Он ведет не к притворству добродетельного поведения, а к настоящей жизни. Такой путь не предлагает маску или фальшивое поведение, а представляет собой преображение внутреннего естества. Решение принимает не общество, а сам человек. Такой путь не меняет наши взаимоотношения, а преображает нас самих. Взаимоотношения сами собой меняются как последствия. Происходит революция в бытии человека, в его сокровенной сути. И тогда все остальное преображается само собой.
У морали общественный характер, а религия в полной мере индивидуальна. Мораль это поведение, а религия - внутреннее существо. Мораль это поверхность, а религия - центр. Мораль это личность, а религия - душа. Религия не бежит за моралью, но мораль неизбежно следует за религией. Мораль не может даже сделать человека нравственным, как же она сможет сделать,его религиозным? Мораль начинается с подавления, с удержания естественных потребностей, тогда как религия начинается со знания.