Крылья любви. Путь к совершенству

Я очень рад всех вас видеть. Я чувствую силу вашей жажды истины, ваше глубокое устремление к ней. Я вижу эту жажду в ваших глазах и ощущаю ее в каждом вашем вздохе. Ваши сердца загорелись поиском истины, и то же самое верно в отношении моего сердца. Ваша жажда истины также захватила меня. До чего же мне радостно! Как прекрасно и восхитительно это чувство! Нет ничего более сладкого, красивого и приятного на земле, чем стремление к истине.

Что мне сказать вам в этот уникальный миг блаженства? Что мне поведать вам в этот миг вашей жажды и ожидания? Только в такие минуты мы понимаем, как незначительны, материальны и грубы слова. Когда ничего не достойно высказывания, тогда слова получают способность выразить истину. Когда что-то достойно высказывания, нечто глубокое, тогда слова прискорбно малы и слабы. Это естественно лишь потому, что осознание истины, переживание блаженства и видение красоты настолько тонки и эфемерны, что никакая земная форма не может быть применима к ним. Как только человек попытался применить к ним земную форму, переживания сразу же становятся мертвыми и незначительными, и тогда живой опыт попадает к нам уже не живым, к нам приходит труп. Душа остается позади, и все связанные с ней слова уже не содержат в себе истину.

Тогда что мне говорить? Не будет ли лучше вовсе не говорить, чтобы вы ничего не услышали? Как было бы мило, если бы мы сохраняли молчание, не вымолвили ни слова, если бы вы смогли пробудиться к истине, к пустоте и стать созерцательными, осознать то, что поистине есть. В таком случае я уберег бы себя от речей, а вы - от слушания, а между тем то, что я хочу высказать, само собой передалось бы вам без слов. К вам перешла бы истина, потому что она находится в каждом человеке. Музыка, которую вы ищете, каждый миг звучит в глубинах вашего бытия. Когда вы жаждете истины, она приходит к вам даже в безмолвные мгновения, когда вы пребываете в молитвенном состоянии. Жажда Бога и безмолвное ожидание - вот что такое молитва.

То, что человек ищет, находится в нем самом. То, о чем вы собираетесь спрашивать меня здесь, что хотите познать, всегда находится в вас. Вы никогда не теряли это и не можете никогда потерять, поскольку это само ваше существование, сама ваша суть. Только это и есть сокровище, которое никогда нельзя потерять, поскольку как раз вы и составляете его. Но все же мы ищем то, что никогда не можем потерять. Как забавно! Как смешно!

Я вспомнил одну чудесную проповедь. Но я не помню, чья она.

Однажды в храме собралось много монахов. Скоро в храм явился проповедник. Когда он встал для того, чтобы произнести наставления, кто-то среди слушателей задал ему вопрос: «Что есть истина?»

В зале воцарилась напряженная тишина. Проповедник знал ответ, каждое его слово было исполнено глубокого смысла. Но знаете, что он ответил монаху? Он громко воскликнул: «О, монахи!»

После этих слов в храме воцарилось абсолютное безмолвие, и все глаза были устремлены на него. Все люди молчали в напряженном ожидании. Но проповедник больше не вымолвил ни слова. Его речь закончилась, ведь он уже передал то, что хотел.

Вы понимаете, что он сказал? Совсем ничего, не так ли? Но насколько я понимаю, он высказал все. Его речь содержала в себе все, что стоило высказать. Я также хочу сказать то же самое. Я выскажу лишь это. Стоит выражать только тишину. Достойно высказывания лишь то, что не могут передать слова.

Тогда что же он сказал? Проповедник сказал: «Нигде не ищите истину и никого не спрашивайте о ней. Если истина вообще где-то существует, то только в вас самих. Больше нигде ее нет». Итак, хотя проповеднику задали вопрос об истине, он совсем ничего не сказал о ней, а просто призвал слушателей. Он воскликнул перед ними, словно желал пробудить их ото сна. Это единственный ответ на поиск истины. Если вы пробудились ото сна, значит достигли истины. И другого способа нет.

Вы спите, поэтому не можете увидеть то, что уже есть у вас, что вы уже представляете собой. И в своих снах вы бродите в поисках истины, в поисках того, что уже есть у вас, в искателе. Вы подобны оленю, который бродит по степи в поисках мускуса.

Но независимо оттого, как активно вы ищете вовне то, что уже живет в вас, вы все равно не сможете найти это, поскольку истину невозможно достичь поиском. Внешних вещей можно достичь поиском, но не получится достичь самого себя поиском. Истину не обрести через поиск, ее находят в пробуждении. Поэтому проповедник призвал монахов, но не стал говорить. По этой же причине Махавира, Будда, Кришна, Христос - все они лишь привлекали ваше внимание. Это не речь, а восклицание. Это не учение, а обращение, призыв.

Я тоже не собираюсь говорить, я намерен позвать вас. Услышите ли вы меня? Позволите ли вы мне развеять ваш сон и изгнать ваши сновидения? Ваши сновидения могут быть сладкими, но они вредны, поскольку не позволяют вам пробудиться и все более страшным ядом начиняют сон.