Крылья любви. Путь к совершенству

Махавира лежал на смертном одре. В последние часы своей жизни он завещал духовное водительство своему любимому ученику Гаутаме, которого в тот момент не оказалось поблизости. Махавира сказал: «Передайте Гаутаме, что он замечательно пересек реку, но почему он держится за берег? Пусть он отпустит берег». За какой берег держался Махавира? Я тоже говорю об этом же береге. Это берег мышления, берег мыслей.

Истина достигается погружением в нее, а не плаванием в мыслях. Плавание происходит на поверхности, а погружение уводит вас в бесконечные глубины. Вы должны прыгнуть с берега мыслей в глубину пустоты. Послушайте чудесные строки поэта Бихари: «Люди, которые не погрузились в воду, на самом деле утонули. Люди, которые полностью утонули, перебрались через реку».

Что вы намереваетесь сделать? Если вы хотите перебраться через реку, тогда вам совершенно необходимо набраться мужества и утонуть самому. Я учу вас тонуть, исчезать, чтобы вы смогли пересечь океан, чтобы вы смогли стать теми, кем поистине являетесь.

Глава 9 Попасть в промежуток

По вашим словам, никто не может передать истину. Получается, что ваши слова не содержат истины.

Все, что я говорю вам, представляет собой всего лишь указание, которое не следует считать самой истиной. Вам нужно обращать внимание не на сам указатель, а на то, куда он направляет вас. Если вы посмотрите в сторону стрелки, то увидите истину. Ее невозможно высказать. Как только истину высказали, она сразу же становится ложной. Истина становится переживанием, но никогда не становится выражением.

Вы советуете нам полностью утонуть. Как этого добиться?

Мой опыт подсказывает, что нет ничего более легкого и простого, чем утонуть, погрузиться в себя. Здесь главное - не искать поддержку чего-либо на поверхности ума.

Цепляясь за мысли, человек не может утонуть, и из-за поддержки мыслей он остается на поверхности.

Мы привыкли цепляться за мысли. Как только прошла одна мысль, мы тотчас же цепляемся за следующую мысль. Но мы никогда не попадаем в промежуток между двумя последовательными мыслями. Сам этот промежуток есть дверь для погружения в глубину. Не хватайтесь за мысли, а отправляйтесь в промежуток между ними.

Как этого достичь? Сохраняя бдительность в отношении мыслей. Человек стоит у дороги и наблюдает за тем, как мимо него ходят люди - точно так же вы должны созерцать собственные мысли. Это просто пешеходы, которые идут по дороге вашего ума. Просто наблюдайте за ними. Не делайте выбор в пользу какой-нибудь из них. Не выносите в отношении них какие-либо суждения. Если вы сможете исследовать мысли равнодушно, со стороны, тогда ваш «кулак», который охватывает их, сам собой ослабит хватку, и вы поймете, что стоите без мыслей, созерцая промежуток между мыслями. Но у этого промежутка нет основания, поэтому невозможно просто стоять. Оказавшись в промежутке, вы естественным образом погружаетесь в себя.

Если вы утонули, значит нашли настоящую поддержку, поскольку так вы достигаете реальности, которой поистине являетесь. Тот, кто ищет поддержку в сфере мыслей, на самом деле подвешен в воздухе без всякой опоры, но тот, кто отбрасывает прочь все костыли, обретает поддержку в самом себе.

Я хочу подчинить свой ум, но мое желание кажется мне неосуществимым. И все же вы говорите, что это очень просто. Что вы имеете в виду?

В. самом желании подчинить я вижу семя неосуществимости задуманного. И сама эта ошибка не позволяет человеку подчинить ум. Если вы хотите подчинить собственную тень, удастся ли вам это? Как только вы поняли, что перед вами всего лишь тень, вы уже не можете победить ее. Тень нельзя завоевать, ее можно лишь познать. То же самое верно в отношении ума. Я прошу вас познать ум, а не подчинить его.

Однажды кто-то смиренно сказал Бодхидхарме: «У меня беспокойный ум. Не могли бы вы показать мне способ успокоения ума?»

Бодхидхарма ответил вопросом: «А где твой ум? Принеси мне свой ум, и я успокою его».

«В этом-то и вся трудность, - вздохнул человек. -Мне никак не удается поймать свой ум».

На месте Бодхидхармы я сказал бы так: «Не пытайся поймать ум, отпусти его. Само твое желание поймать ум и вызывает беспокойство. Разве можно поймать свою тень?»

Знаете, что сказал Бодхидхарма? «Смотри, я успокоил твой ум, не так ли?»