Кто есть кто в античном мире

МИТРА Индоиранское божество, культ которого проник в Рим во времена Республики и распространился по всей империи. Так как культ Митры допускал участие в нем только мужчин, а он был особенно популярен в арамейской среде, религиозные обряды, в том числе инициационные, производились в пещерах или в специально выкопанных подвалах. Считалось, что Митра соперничает с богом Солнца, однако, позже его самого стали отождествлять с Солнцем. Изображали Митру обычно вместе с жертвенным быком, которого, по преданию, он победил как воплощение зла, созданного Ормуздом. Изза своего восточного происхождения культ Митры часто связывался с астрологией. В то же время считалось, что Митра — это спаситель, указующий людям путь к вечной жизни, и поэтому культ Митры составлял серьезную конкуренцию христианству. Не случайно поэтому день рождения Митры — 25 декабря — стал днем рождения Христа. Впервые в римской литературе о культе Митры упоминает СТАЦИЙ в первой книге «Фиваиды», однако, греки знали о персидском боге Митре уже, по крайней мере, со времен Геродота, подтверждение тому — распространенное имя Митридат.

МИТРИДАТ («дар Митры») Это имя носили несколько понтийских царей, из которых самым известным является Митридат VI, или Великий (120-63 до н. э.). Он три раза вступал в войну с Римской империей, пока его окончательно не разбил Помпей. Существует легенда, согласно которой Митридат, чтобы стать неуязвимым для отравителей, в течение многих лет принимал яды маленькими дозами. Однако когда его сын поднял против него мятеж, он приказал рабу убить себя.

Вероятно, опера Моцарта «Митридат Понтийский» посвящена именно этому Митридату.

МОРФЕЙ У Гомера и у Вергилия сны и видения просто проходят через «врата сна» — одни для правдивых снов, и другие — для лживых. О Морфее — сыне бога сна ГИПНОСА, посылающем людям сновидения, известно, главным образом, из овидиевых «Метаморфоз» (кн. 2), где Сон посылает Морфея к Алкионе в виде ее утонувшего мужа. Поэты часто использовали образ Морфея как символ сна. Например, Осип Мандельштам написал такое шутливое стихотворение на манер греческих эпиграмм:

«Милая, где ты была?
Я лежала в объятьях Морфея.
Женщина, ты солгала,
В них я покоился сам».

МОСХ Греческий поэт-буколик из Сиракуз, живший около 150 до н. э. Поэма «Плач по Биону», которую традиционно приписывали Мосху, не могла быть в действительности им написана, так как Бион жил значительно позже; эпиллий «Европа», возможно, также приписывается Мосху ошибочно. В «Европе» изложена не только история ЕВРОПЫ, но и, например, сюжеты, изображенные на принадлежащей Европе цветочной корзине — типично александрийская черта. Фривольное содержание сочетается с мастерством стихосложения.

МУЗЫ Согласно «Теогонии» Гесиода, девять Муз были дочерьми Зевса и Мнемозины. Музы дали Гесиоду мудрость и дар песнопения. Иногда за такой дар Музы брали определенную плату: так, в «Одиссее» они сперва ослепили Демодока (см. АЛКИНОЙ), а уже потом дали ему нечто лучшее — дар песнопения. Упоминаемый в «Илиаде» фракийский певец Фамирид вызвал Муз на соревнование и за свою самонадеянность был ослеплен и лишен дара пения. Музы также были судьями на соревновании Аполлона с МАРСИЕМ. Гесиод называет имена всех девяти муз, однако их сферы влияния были распределены только в римскую эпоху, когда каждая из Муз стала покровительницей определенного вида искусства или науки: Каллиопа — эпической поэзии, Клио — истории, Эвтерпа — музыки, Терпсихора — лирической поэзии и танца, Эрато — гимна, Мельпомена — трагедии, Талия — комедии, Полигимния — пантомимы, Урания — астрономии. (Впрочем, сферы влияния Муз неоднократно варьировались). Покровителем Муз считался Аполлон, как это изображено на картине Рафаэля «Парнас». Слово «музей» первоначально означало «обиталище Муз»: в знаменитом Музее (Музейоне) в Александрии, построенном Птолемеями в 3 в. до н. э., была собрана крупнейшая в античном мире библиотека, при которой находился знаменитый научный центр. Платон считал, что вдохновение, даруемое Музами, представляет собой род «божественного» и необходимого для поэта «безумия». Противопоставление разума и поэтического вдохновения имело в европейской культуре длительную историю и до сих пор вполне актуально, хотя такой ценитель здравого смысла, как Гораций, и замечал, что эксцентризм еще не делает из человека поэта. В поэзии «Музы» (или «Муза») это обычно символ вдохновения:

«Я видел вновь приюты скал
И темный кров уединенья,
Где я на пир воображенья,
Бывало, музу призывал».

(А. Пушкин)