Культура сублимации: опыты самодостаточности

Воздержание от блудных помыслов составляло важное требование аскетической практики для суровых отцов-пустынников раннего православного монашества. Не случайно, схема впадения в любой грех, отрефлектированная ими в результате длительного наблюдения за собсвенным подвижничеством, терминологически отсылает именно к прелюбодеянию. А как известно, в «Новом Завете» к прелюбодействованию приравнивается первый взгляд на женщину с вожделением. При тщательном отслеживании внутренних состояний в целом выделяется пять стадий «падения»: прилог, сочетание, сосложение, пленение, страсть.[28] Данные стадии возведения намерения в страсть в тантрической традиции применимы осознанным образом. Знание перехода мысли в деяние позволяет управлять процессами возбуждения и оргазма посредством внимания при сублимации. Здесь небезынтересны сомнительные свидетельства об оргазме на молитве даже в опыте Святой Терезы.

Прилог. «Прилог есть голый помысл, или образ какой-либо вещи, только что родившийся в сердце и представившийся уму», – так определяет преподобный Филофей Синайский самое начало склонения к греху в своих писаниях о «трезвении», включенных в сборник «Добротолюбие». Прилог не только оставляет по себе, но и предвосхищает прежде себя некий след подобного воздействия. Всякий грех первороден, ибо самый грех есть форма рождения души в сочетании тела с умом. Если ветхозаветные прародители согрешили в познании и блуде, то любое расчетливо-холодное или же безумно-страстное познание, – вместо того, чтобы просто жить в Боге и вовремя узнавать проявляемое им самим, – выражается в блудных помыслах, означающих поиски любви «на стороне» от Господа. Не намереваясь никоим образом искушать Господа, прилог следовало просто игнорировать, не отчаиваясь во «спасении» при воспоминании о предшествовавших грехах.

Сочетание. «Сочетание есть собеседование с представившимся предметом или образом, страстное или бесстрастное. Это действие или состояние безгрешно не совсем. Внимание сковано предметом, так что только и есть, что душа да предмет приразившийся и ее занявший», – так продолжается святоотеческий «психоанализ». Термин «сочетание» в древнегреческом производится от прилагательного, характеризующего каждую сторону как «соединенную браком или попарно» с другой. Относительность греховности состоит в законности соединения с прилогом, предполагающую мысленный брак или блуд, которые непросто различить. Отрешенность вырабатывается много позднее, как долговременный навык в том, что сопротивная сила и ум равномощны между собою, поэтому без единения с Господом душа не способна искоренить зло. Отсутствие всякой аффектации при встрече с прилогом способно обезопасить от воображения, облегчив отказ от греха.

Сосложение. Третья стадия искушения канонически грешна или безгрешна, смотря по состоянию подвизающегося, то есть в зависимости от меры подвига и противоборства. Сосложение бывает, когда «предмет, приразившийся и внимание занявший, возбудил желание, и душа согласилась на то – сложилась», причем само склонение души к зримому оком ума предмету происходит с услаждением. Поскольку сложение души с предметом предваряется сочетанием ума и сердца, подвигом будет саморазличение, допускающее присутствие предмета. Предмет остается субстратом самосочетания души, ведь сама она выделяется в процессе представления предмета от сердца к уму. Однако самостоятельное со-сложение души состоит скорее в отвлекающемся от ее собственного движения раз-ложении чувства предмета и его мышления. Разумное действие, заставляющее отделять себя от себя, не локализовано в способностях ума и души, и есть рефлексия.

Пленение. Переход от сосложения к пленению делает процесс «впадения в страсть» практически необратимым. «Пленение есть насильственное и невольное отведение сердца в плен, удержание в нем и слияние будто в одну жизнь с предметом пленившим, от коего слияния исчезает наше доброе состояние и теряется покой… Предмет взял в плен душу, возжелавшую его и как рабу связанную ведет к делу», вынуждая просто согрешить снова. Впрочем, святой отец делает оговорку, воспользовавшись которой можно повернуть все дело по-тантрически, а именно: «Пленение иначе бывает во время молитвы, и иначе не во время молитвы». Молитва к Богу создает любовь как такое благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога, а воспринимает как его частные проявления. Высшая любовь рождается от бесстрастия, бесстрастие от упования на Бога, поэтому пленение вкупе с молитвой (мантрой) безгрешно.