Культура сублимации: опыты самодостаточности

Со своей стороны, не следует принимать всякое накатывание возбуждения за собственное желание, которое нужно реализовывать в направлении кажущегося источника подобных вибраций. При недостаточном навыке в распознавании качества и направления движения энергии крайне легко спутать желание, направленное на вас, с желанием, развивающимся изнутри. Если вы что-то неожиданно начали чувствовать к данному человеку, следует еще разобраться, «кто кого хочет». Вполне вероятно, это вибрации его собственного желания, направленного на вас, а вовсе не желание, которое он вызывает у вас. Конечно, подобное распознование вовсе не детерминирует решение, ибо в одной ситуации лучше одно, а в другой – другое. А если отметить ницшеанские предпочтения, то «счастье мужчины – я хочу, счастье женщины – он хочет», что при взаимности идеально. Однако нет типичных мужчин и женщин, поэтому действие таких принципов тоже не всеобще.

Наконец, при переходе к непосредственному использованию мастурбационных техник для самоудовлетворения нужно быть крайне осторожными в отношении представления того или иного «лица».[6] В варианте вынужденной кратковременной разлуки с постоянным партнером вопросов нет – представление помогает поддерживать энергетическую связь, которая желанна для обоих. Однако если у вас есть сомнения, что вам готовы отвечать взаимностью, представление будет равноценно астральному насилию с соответствующей тонкой кармой, то есть ответственностью. Конечно, встречаются случаи, когда человек уверяет и вас, и самого себя, что он ничего не хочет, тогда как на самом деле хочет… Но в действительности людей настолько глупых и бессознательных не так уж много, поэтому не стоит обольщаться своей способностью чувствовать невысказанное. На поверку, только сознательное решение вступать в связь принимается человеком как «свое».

Ритуалы вамачары

Парные и групповые сексуальные практики не являются предметом данной книги, однако их описание понадобится здесь, чтобы создать контекст для введения одиночных техник как основы для дальнейшей полной сублимации. Сама я не обладаю опытом применения подобных практик во взаимодействии и не склонна приобретать, хотя посещала семинары по даосскому искусству брачных покоев и беседовала с адептами тантрической традиции, поэтому имею об этих техниках достаточно ясное представление, чтобы изложить их по существу. В целом, внешние практики – это скорее магический уровень, чем духовный, хотя при подобных оценках следует учитывать личный уровень развития практикующих. Как известно, сексуальная сфера позволяет человеку пасть до скотства или возвыситься до божественности – все зависит от самого человека, а именно, от силы его духа и чистоты намерений. Вот почему в данной главе техника будет преобладать над этикой.

Даже вамачарские техники поныне многими понимаются превратно: они не нацелены на «разжжение чувственности», а предполагат суровую дисциплину чувств и контроль над желаниями. Любому нормальному человеку они могут показаться подлинным истязанием. Приведем здесь авторитетное свидетельство Свами Сатьянанды Сарасвати[7] – основателя Бихарской школы йоги, к заслугам которого относится интеграция тантрических практик в синтез йоги и веданты. Практика майтхуны оказывается самым легким из способов пробуждения Кундалини, потому что включает в себя привычное действие – секс. Но не все готовы следовать «легким» путем, ибо это не сексуальное наслаждение, хотя внешне они похожи. Два основных отличия тантры от сексуальных отношений: независимость и невовлеченность. В супружестве присутствует чувство собственности, а в тантре каждый партнер независим, к тому же в самом процессе заложено развитие бесстрастия.

Сознание мужчины должно быть подобно сознанию брахмачарина – свободно от страсти, которая обычно возникает в присутствии женщины. Прежде чем приступить к майтхуне, оба партнера должны быть очищены от всякой скверны как внешне, так и внутренне. Это требование тантры так называемой «левой руки» чрезвычайно трудно понять обычному человеку, который под сексуальным взаимодействием привык понимать исход страсти, душевную привязанность или способ деторождения. Чтобы избавиться от инстинктивных побуждений и встать на путь вама-марги, необходимо долгие годы следовать по пути дакшина-марги.[8] Тантрический путь в целом предназначен для трезво мыслящих людей, которые относятся к энергии как средству достижения самадхи, или высшего духовного пробуждения. Иначе эта энергия превратится в средство их гибели, как предостерегает Свами Сатьянанда, в линии преемственности которого я приняла карма-санньясу.[9]