Кундалини-йога. Змеиная Сила

Кундалини – великая Прана-Дэвата, владычица жизни, Надатма, и, когда Прана идет по срединному пути через Сушумну по направлению к Брахма-Рандхре, она непременно должна пронизать лотосы, или Чакры, которые преграждают ей путь туда. Кундалини, будучи Прана-Шакти, двигая Прану движется и сама. Асаны, Кумбхаки и Мудры применяются, чтобы пробудить Кундалини и чтобы Прана, удаленная из Иды и Пингалы, смогла дать силу этой Шакти после ее входа в Сушумну или в Пустоту (Шунья) идти вверх по направлению к Брахма-Рандхре. Говорят, что тогда йогин становится свободным от активной Кармы и достигает состояния естественности (Сахаджавастха). Тогда его цель – сделать безжизненным все остальное тело и перевести Прану из Иды и Пингалы в Сушумну, которая поэтому рассматривается как самый важный из всех Нади, «наслаждение йогов», и заставить Прану восходить через лотосы, которые «расцветают» при ее приближении. Тело становится безжизненным с обеих сторон позвоночника, и Прана движется только по позвоночнику.

При растворении Праны возникает состояние Мано-Майя, а из него возникает растворение Манаса. При ежедневной практике удержания Праны в Сушумне ее естественное стремление идти своим обычным путем ослабевает и ум становится устойчивым. Потому что, когда движется Прана, движется и ум, так как он питается объектами внешнего мира. Но когда Прана в Сушумне, «там нет ни дня, ни ночи», ибо «Сушумна истребляет время». Пока Прана движется, Вритти – колебания ума – не прекращаются. И как говорит «Йога-Васиштха», пока Прана не перестала существовать, никогда Таттва-Джняна не сможет разрушить Васану – тонкую причину воли к жизни, причину перерождения. Таттва-Джняна, или высшее познание, – разрушение Читты и Васаны.

Задержка дыхания также растопляет и плотное семя. Семя течет до тех пор, пока действует Прана. А пока не успокоится семя, не успокоится и ум. Ум нужно тренировать для отвлечения от мира. Говорят, что эти результаты достигаются пробуждением Кундалини и последующими процессами, ключом к которым она является. Как человек открывает дверь ключом, так йогин должен открыть силой дверь к освобождению с помощью Кундалини. Ибо она спит в Муладхаре, закрывая своим ртом вход в Сушумну, через которую должно произойти восхождение к Брахма-Рандхре. Канал Сушумны может быть открыт, и тогда Прана сама естественно войдет в него. «Она – молодая вдова, которой нужно овладеть силой». Поэтому предлагается ежедневная практика для приобретения способности манипулирования с этой Шакти.

Для того чтобы довести Шакти до Сахасрары, нужны годы, хотя иногда это может быть сделано и за более короткое время. Вначале она доходит только до какого-то определенного уровня, а потом движется все выше и выше. Тот, кто довел ее до определенного уровня, в следующий раз уже легче сможет достичь этого же места. Но чтобы идти еще выше, требуются дальнейшие усилия.

В каждом из центров испытывается своя форма блаженства и достигаются свои силы, такие как победа над элементарными формами чувствительной материи, вплоть до Аджна-Чакры, где переживается в опыте вся Вселенная. Однако при самых ранних стадиях у Шакти есть естественная тенденция возвращаться назад. При постоянной практике контроль усиливается и ее поднятие облегчается. Когда нервы чисты, ее можно легко вернуть назад вниз даже из Сахасрары. Достигший в своей практике совершенства йогин может оставаться в Сахасраре столько, сколько пожелает. И это блаженство такое же, как и освобождение (субъект в этом случае возвращается назад), или же он может перенести себя в другое тело – эта практика известна как в индуистской, так и в тибетской Тантре, и в последней она называется Пхова.

Принципом всех методов достижения Самадхи является удаление Праны из Иды и Пингалы. Когда это достигнуто, эти нервы становятся «мертвыми», потому что жизненная сила ушла из них. Тогда Прана идет в Сушумну и пронизывает с помощью Кундалини шесть центров, которые находятся там, а потом становится растворенной и поглощенной в Сахасраре. Способы для достижения этого при работе с Муладхарой кажутся различными, но в общем все они состоят в том, что Прану нужно направить вниз, а Апану вверх, изменив этим естественное направление их движения с помощью Джаландхара-Бандхи и Мула-Бандхи. Когда Прана и Апана соединятся, внутренний огонь усиливается. Это напоминает пустой цилиндр, в котором с двух концов сжимаются поршни, и воздух, который не может выйти, нагревается. Тогда от теплоты змея – Кундалини-Шакти – пробуждается из своего потенциального состояния, которое мы называем «сном» и в котором она пребывает свернувшись кольцом. Тогда она «шипит», выпрямляется и входит в Брахма-двара, вход в Сушумну, где при дальнейших усилиях пронизывает центры, расположенные в Сушумне.