К началу 80-х гг. ситуация радикально не изменилась: 38 % крестьян юго-востока были безземельными, в то время как в руках 5,3 % крупных собственников находилось 42 % земли[239]
. Помещикам принадлежали целые деревни, жители которых находились под полной властью феодала. Так, в 60-е годы в уезде Джизре 23 из 27 деревень принадлежали одному семейному клану, в уезде Нусайбин – 56 из 72, в вилайте Диярабакыр – 75 деревень находились во владении отдельных помещиков и 175 – семейных кланов[240]. Курдские помещики стали частью политической элиты Турции, выступая в курдском обществе проводником и защитником интересов центральной турецкой бюрократ-буржуазии. Таким образом, курдский пролетариат фактически возник раньше курдской промышленной буржуазии. Это означало, что в борьбе угнетенных масс Северного Курдистана национальные задачи и классовые совмещались в единое целое. Абдулла Оджалан пишет: «Когда мы рассматриваем систему курдского национального угнетения, условия возникновения курдских трудящихся становятся более понятными. Колониальные цели турецкого капитализма привели к тому, что курдский рабочий класс был создан в качестве противовеса государству, то есть, вместо курдской пролетаризации, направленной против курдской же буржуазии, возникла курдская пролетаризация, направленная против турецкого государства, его структур и буржуазии, стоявшей за ними»[241].В брошюре о выдающемся революционере Хаки Карере развитие колониализма в Северном Курдистане делится на три этапа. Первый этап связан с восстанием шейха Саида в 1925 г., данное выступление было поводом для военной оккупации курдских земель. Данная фаза заканчивается в 1940 г. через несколько лет после подавления восстания в Дерсиме. Далее следует культурная ассимиляция, выразившаяся в создании для курдских детей школ-интернатов, где им настойчиво вбивали в голову, что они турки. В 60-е гг. наступил период экономической колонизации юго-восточного региона[242]
. Абдулла Оджалан справедливо констатирует окончательное установление в турецком Курдистане в 60-е годы колониального капитализма как господствующем в данном регионе типе социально-экономической системы. «Чтобы найти рынок для сбыта своей промышленной продукции и обеспечить ее дешевой рабочей силой, турецкая буржуазия была вынуждена распространить капитализм и на Курдистан. Она легко осуществила это экономическое нашествие на Курдистан, значительно ускорившееся после 1961 г., на основе военного и политического контроля, установленного в 1925–1940 гг. Как только Турция (и, в частности, ее буржуазия) сочла для себя возможным эксплуатировать источники природных богатств Курдистана, и с этой эксплуатацией согласились курдские феодалы, потерявшие политическую силу, колониальный капитализм в Курдистане стал развиваться еще сильнее»[243].В подавляющем большинстве, несмотря на свою идейную пестроту[244]
, турецкие левые начала 70-х гг. не рассматривали курдский вопрос как важный и самостоятельный аспект революционного процесса в Турции[245]. Ему уделялось второстепенное значение. Левые признавали существование курдского народа и его право на выражение национальных чувств[246]. Но курдским трудящимся просто предлагалось присоединиться к турецким левым партиям в их борьбе[247]. Такой подход к курдской проблеме отражал непонимание со стороны турецких социалистов интересов и общего исторического пути курдского народа, который не обладал продолжительным опытом построения национальных политических партий и национальной государственности. Интересна в этом ключе оценка со стороны Михри Белли восстания шейха Саида. Он считает его не частью национально-освободительного движения курдов, а реакционным мятежом, спровоцированным Великобританией. Национальное движение, по его мнению, могло иметь место лишь при существовании широкого крестьянского антифеодального движения, а не политических манипуляций классовой верхушки курдского общества. При этом взгляд Михри Белли на курдский вопрос существенно отличается от официальной идеологии Турции. Во-первых, он признает существование курдской идентичности, также выступает за разрешение употребления курдского языка в публичной сфере и школе, но под контролем единой системы образования республики. Эти меры будут способствовать общественному единству и предотвратят усилия иностранных держав по стравливанию курдов и турков[248]. Из приведенных фактов становится ясно, что в идейной концепции Михри Белли не было место признанию курдской государственности.