Но вернемся к раннему буддизму. Таких философских течений возникало несколько, каждое из них только лишь усугубляло ситуацию. Вот рождается душа человека, человек начинает расти, сталкивается с жизнью, начинает искать смысл бытия. Как правило, человек, который ищет смысл бытия - это душа, которая уже доминирует. Такой человек всегда начинает побеждать в конкурентной борьбе, он всегда занимает высокие должности и не потому, что он кого-то подавляет, а потому, что он обладает большими способностями. И вот такая душа, обладающая большими способностями, начинает интересоваться философскими течениями. Встречает философское течение, в котором полуправда - полуложь, точнее, не то, чтобы открытая ложь, но за давностью лет все стало неочевидно, и уже выработались каноны поведения. И под влиянием этих канонов поведения этот подающий надежды йог или йогиня уходили в какой-нибудь монастырь, где и проводили всю свою жизнь. Соответственно они не рожали детей, не занимались управлением страной, не поддерживали знание йоги, не передавали его дальше, точнее, делали это в очень слабой форме.
Многие из них не достигли просветления в этой же жизни и умерли. А после смерти столкнулись со следующей проблемой: им бы опять родиться в той же Индии и продолжать там же, где они остановились, но т.к. они не имели семей, не имели детей, им стало негде рождаться – они не могли найти потенциальных маму и папу. Они стали рождаться в тех семьях, где такая возможность была, как правило, это были семьи, где философией меньше всего интересовались. Если брать Индию, это были низшие касты, где не задавались вопросами бытия, а просто плодили детишек и на кусок хлеба зарабатывали. И получалась, что продвинутая душа вместо того, чтобы родиться в семье брахмана, рождалась в семье шудры. И индийская кастовая система начала с треском рушиться. В более ранние времена кастовость, действительно, соблюдалась: душа брахмана, человека уже духовно высокоразвитого, рождалась у родителей, которые были в этой касте, самим фактом рождения в семье брахманов уже гарантировалось, что это высокоразвитая душа. Но после подобных потрясений уже не было гарантии, что в теле брахмана родится душа брахмана, а в теле шудры - душа шудры, а не брахмана. Это привело к резкому перекосу.
В результате сложилась ситуация, когда учитель не мог передать знания ученику, а ученик не мог передать их дальше. И с этих времен древнейшее могущественное знание Йоги, Тантры, и всего того, чем мы интересуемся и что нас привлекает, начало медленно сходить на нет. А причина была несколькими поколениями раньше в этом призыве вести монастырский образ жизни. Ничего плохого в ведении монастырского образа жизни нет, когда он ограничен по времени. Более того, это очень серьезная школа и даже в древневедические времена призывали молодых людей, юношей и девушек, проходить этот период. Это самый первый период - период ученичества, когда, действительно, человек сексом не занимался, никаких себе радостей не позволял, а все свои силы и энергию тратил на овладение древним знанием. Затем он должен был продолжить род и вот уже после того, как его дети достигли определенного возраста, он мог практиковать любые практики: поднимать Кундалини, открывать свой третий глаз, летать по воздуху и т.д.
Так вот в это время массовое распространение древнего знания, его еще называют ведическим знанием, стало сходить на нет. Были отчаянные попытки – более или менее успешные - изложить то же самое знание другим языком в рамках других традиций.
В результате в последние тысячелетия знание йоги исчезает, в том числе и в Индии. В наше время оно, как лед на солнце, тает на глазах. Те учителя, которые еще двадцать лет назад учили людей йоге, у которых я еще мог учиться, ушли и вы у них уже учиться не сможете. Они могли рядом по улице ходить, а мы даже не знали, что они есть. Духовные практики вымирают с огромной скоростью, быстрее, чем животные из Красной книги. Остался лишь тонкий ручеек этого знания йоги. Мы сейчас с вами и изучаем именно эти йоги, которые до нас все-таки донесли.
Йоги и йогини в древности очень четко понимали эту опасность. Поэтому одна из очень жестких составляющих образа жизни была не допустить всех этих глупостей, и более того, не дать человечеству поддаться на различные лжеучения. Поэтому этот четвертый принцип – отдать священный долг - в некотором смысле является краеугольным камнем в йоге. Хотя фактически он к йоге и не имеет отношения, но если его не придерживаться, то нет гарантии вашего развития: вы в этой жизни что-то практикуете, но нет гарантии, что в следующей жизни вы получите тело человека, если вдруг вы сейчас умрете. Точнее, вы, может быть, даже и получите тело человека, но только уж, извините, что называется «по списку». Т.е. родитесь, например, единственным наследником бомжей, или уж куда вас занесет ваша карма. Поэтому этот принцип также можно назвать технологическим.
«Надейся на лучшее, но готовься к худшему».