Курс Йоги 115. Крия йога.Динамическая Йога

Выполняя крия-йогу, вы постепенно забудете о физическом теле, будете ощущать внутри нервные ощущения – вот это началось – это и есть те каналы, те центры, о которых все говорят. От грубого к тонкому. По мере того, как вы будете заниматься, вы все тоньше и тоньше будете, во- первых, свою структуру чувствовать, во-вторых, структуру других людей. Но это придет постепенно, от грубого - к тонкому. Тепло будет выделяться в разных участках позвоночника, потом это тепло утончится. У каждого по-своему. Рано или поздно от грубых ощущений вы перейдете к тонким. Поэтому поймайте момент гармонии, сосредоточьте на нем свое сознание.

Огромное количество людей зарабатывает себе на жизнь утверждением, что видит тонкие структуры человека. И здесь кто во что горазд! Кто-то видит карму, кто-то еще что-то. Недостатка в ясновидящих не наблюдается. Оставлю за рамками вопрос о том, кто из них прав, а кто нет. Публика там разная. Дело в другом. Как нам самим почувствовать, увидеть эти тонкие структуры? На эту тему написано много книг. Крия – йога предлагает нам следующий вариант. Она говорит: «Не беспокойтесь. Все достигается. От грубого - к тонкому». По мере утончения нашего восприятия, все эти чудесные способности в нас проявляются, потому что они заложены в каждом из нас. Крия-йога говорит о том, что это следующая ступень и подойти к ней надо гармонично. Как только мы отработаем предыдущие задачи, Вселенная раскроет наши способности самым естественным образом, подобно тому, как бутон превратится в прекрасный цветок.

Время от времени я, Вадим Запорожцев, наблюдаю отчаянные попытки людей пробудить в себе сверхспособности любой ценой. Люди бьются со страшной силой над тем, чтобы овладеть ими. Но они не гармоничны. Зачем пытаться раскрывать эти способности? У нас есть наша карма. Сейчас у нас хороший статус-кво для решения наших кармических проблем. Как только задачи следующей ступени эволюции будут выполнены, придет и возможность использования этих сил. Нет никакой необходимости в принудительном раскрытии способностей. Разве только для помощи всем живым существам.

«Знай, что каждой крие соответствует вибрация, слышимая кармой».

Делая крию, начнешь ощущать вибрацию энергии как вибрацию звука . При занятиях крия-йогой иногда возникают такие ощущения в разных центрах, будто жужжат муха или пчела. Иногда на грани приятного, иногда на грани неприятного. Позже каждая буква начинает жужжать со своей вибрацией, со своим окрасом в разных центрах. Мы почувствуем разницу окрасов и вибраций, если долго-долго будем заниматься крия-йогой.

Наши внутренние структуры познания утончаются и мы вплотную подходим к мантра-йоге. Там считается, что вообще все вибрация. В частности, наше тело – это вибрация, устройство нашего тела – это маленькие вибрации, входящие в более большую вибрацию нашего тела. Более того если та или иная вибрация начинает звучать, человек испытывает ту или иную эмоцию и это также позволяет ему ставить эти эмоции под контроль. Это уже наша внутренняя метафизика.

«Если утвердился в этой вибрации, то, воспроизводя ее, получишь действие крии».

Произнося ментально или голосом этот звук, получишь действие крии от тонкого к грубому. Вот это уже прикладная часть мантра – йоги. Мантра - йога – одна из самых тяжелых в объяснении. Сложно объяснить, почему мантры работают. Можно дать только основные моменты. Досконально описать мантра-йогу очень и очень тяжело. Но, в частности, здесь такой подход, что если тот или иной центр начинает вибрировать, то наше физическое тело начинает перестраиваться.

«Делая крию, достигнешь состояния, когда тело тебе не мешает, когда делаешь и хочется продолжать делать, когда разум не приказывает, а наблюдает, а ты наблюдаешь за разумом. Это поможет разотождествиться , не считать себя разумом».

В «Йога Сутрах» Патанджали считается бичом то, что мы отождествляем себя с разумом. Способность ощущать наше «Я» мы самым хитрым образом переносим на разум. Но наша задача – разотождествиться с разумом, подняться над ним. Сделать это очень сложно. «Йога Сутра» Патанджали предлагает долгую медитацию, сокращающую количество мыслеформ до тех пор, пока их вообще не останется. Это состояние самадхи.